В данной заметке я опишу самые известные праздники летнего периода, а также их особенности и рекомендации для каждого. В предверии каждого «сильного дня», вне зависимости от религиозных убеждений, очень благоприятно проводить очищение дома, а сами дни отлично подходят для важных практик, планов, чаяний, духовных практик, пожертвований и благих дел (их результат приумножается). Подобные дни всегда усиливают энергию всех действий. Особенно неблагоприятны в эти дни: ссоры, алкоголь, любые действия с негативным посылом.
И, конечно, вдохновляйтесь этими днями, ищите интересные подробности, заряжайтесь их энергией, возвращайтесь к силе традиций!
С Любовью, О.К.
Троица
Троица – один из церковных праздников, которые широко известны в наше время. Это очень светлый и радостный праздник. Люди идут почтительно в храмы, украшают свои дома и квартиры зеленью: веточками, цветами и т.д. Это знак того, что проснулась новая жизнь. Давайте узнаем, какого числа Троица в 2017 году в России, откуда появился праздник, как возник и что обозначает.
Каждый год Троица празднуется, когда вся природа очнулась от крепкого, зимнего сна, и начала играть буйством красок. Всюду расцветают цветы, появляются листья на деревьях, трава тянется к теплому солнцу. Даже пол в церкви устилают зеленой травой. А священники служат службу в зеленых одеждах. Это все подразумевает под собой начало чего-то нового, чего-то хорошего — расцвет Церкви Христовой.
Праздник именуют еще Пятидесятницей, потому как празднуют его на пятидесятый день по окончании Пасхи. Не всяк ведает, откуда взялся этот день.
История праздника
Ещё до вознесения на небо Иисус Христос говорил о ниспослании на учеников Духа Святого. Ожидая этого счастливого дара, апостолы и Дева Мария собрались в Иерусалиме в том самом доме, где была с Иисусом последняя пасхальная трапеза и где он ученикам Евхаристию дал. По прошествии трёх часов послышался шум, доносящийся с небес. Он напоминал порывы ветра. Шум заполнил всю горницу, где усердно молились верные ученики Христа. Потом появились языки пламени и замерли на каждом, кто находился в доме. Когда пламя, дающее благодать, касалось человека, тот начинал вдруг вещать на чужом дотоле ему языке.
В это время для празднования на иудейские торжества съехалось большое количество народа, и около дома собралось много иудеев. Они дивились: что может значить происходящее? Говорившие на совершенно разных наречиях, люди изумлялись. А некоторые даже смеялись, утверждая, что ученики Иисуса пьяны. Но Пётр отверг их подозрения. Он рассказал о жизни Иисуса Христа на земле, о новом учении, которое тот проповедовал, о чудесах, творимых им. Узнали собравшиеся и о том, как иудеи распяли невинного Христа, как умер он в страшных мучениях, а после этого восстал из мёртвых и вознёсся к Отцу Своему, на небо.
Рождение церкви Христовой
Растерянные, люди стали просить Петра, чтобы он подсказал, что им делать. Павел сказал — необходимо покаяться во грехах своих, а потом креститься, с тем чтобы грехи были прощены. В тот день крещение приняли без малого три тысячи человек. С того времени день Пятидесятницы считают днем, когда родилась Церковь. А праздник называется Троицын день.
На Троицу все храмы, дома украшают всевозможными цветами, ветками берёз и других деревьев, свежесорванной травой. Свежая зелёная трава и веточки символизируют вечную жизнь. Её даровал людям Иисус Христос, приняв добровольно на себя великие муки за грехи людей, воскресши и вознесясь на небо.
Предсказано было и то, что после явления Духа Святого, апостолы смогут пророчествовать. Так оно и вышло. И разошлись апостолы в разные уголки Земли. И пророчествовали они. Кстати говоря, все, кроме одного, были казнены. Только один апостол умер своей смертью. Но даже после казни всех апостолов, пророчества уже разошлись между христианами, и пошли по миру. Но, что враги могут сделать с верой? Ничего.
Для чего же нам был явлен Святой Дух. Для того, чтобы учить каждого из нас законам Божьим, чтобы чисты были помыслы наши, чтобы понимали мы дары Божьи. У каждого человека в этот день обновляется его дух. Это некое проявление силы Господней. И этому то и радуется великое множество людей на этой планете. За это и благодарят Всевышнего, все, верующие в него.
Храмы и монастыри в честь Троицы
В честь Святой Троицы праведный старец Сергий Радонежский назвал монастырь, ставший впоследствии одним из знаменитейших монастырей Руси. Отроком ещё вместе со своим братом ушёл Сергий в глухие леса, чтобы жить только молитвами и служением Богу. Но брат не выдержал суровой жизни вдали от людей, среди диких зверей. Сергий же продолжил труды свои и в 1337 году стал основателем Свято-Троицкого монастыря, ныне — Троице-Сергиевой Лавры.
Молясь в глуши, будущий святой мечтал о том, чтобы собрать воедино раздробленное и мучимое гнётом монголо-татарского ига государство русское. Именно Сергий в своём монастыре благословил Дмитрия Донского на битву, названную впоследствии Куликовской. Знаменитая фраза «В единстве наша сила» принадлежит Сергию Радонежскому, всю праведную жизнь свою посвятившего великому служению Святой Троице.
Троица у католиков
В отличие от людей православной веры, католики празднуют Троицу не на 50-ые сутки после Воскресения Иисуса, а на 57-ые сутки после этого Великого события. В 2017 году Троицу католики будут отмечать 11 июня. Это тоже воскресный день. В католичестве сошествие Святого Духа возведено в высший ранг церковных праздников и наделено статусом Божественного торжества. Фиксированной даты, как и в христианстве, не установлено, поэтому Духов день считается переходящим праздником.
Католики связывают Семик с определенным событием. Когда Святой Дух снизошел с Небес к апостолам, сияние его Божественного Света коснулось души каждого живого существа на Земле. Святого Духа ученики Иисуса узрели в образе пламени, которое имело гигантские огненные языки. Святой Дух еще раз указал апостолам праведный путь, следуя которому они смогут проповедовать учение Господа.
После описанного события ученики Христа обрели удивительный дар – они начали говорить на всех языках, которые ранее даже не слыхивали. Таким образом, учение Иисуса было донесено до абсолютно всех людей, живущих на Земле. Апостолы обращались к народу, призывая покаяться в грехах, что позволит получить спасение, сделать душу бессмертной и обрести Царствие Небесное. После этого ученики Христа совершали обряды крещения. В них принимали участие люди, которые уверовали в проповеди.
Троица в народных традициях
Во всех православных храмах в День Святой Троицы проводятся величественные и торжественные службы. Полы в церквях устилаются свежескошенными травами, иконостас украшается березовыми ветвями. Служители церквей облачаются в одежды белого или красного цвета. В первом случае цвет символизирует огненные языки, в виде которых Святой Дух сошел к апостолам. Белый цвет – это Божественное сияние, которое исходило от Святого Духа.
Люди, отправляясь на церковную службу, брали с собой травы, цветы и веточки с молодой листвой, которые батюшка освящал. Придя домой, они устилали пол освещенной зеленью, а также подвешивали душистые травяные пучки к потолку. Любое растение в Троицу становится олицетворением бессмертия и вечной жизни.
Помимо трав, люди, которые особо сердобольно относились к вере, приглашали священнослужителя домой, чтобы тот провел ритуал освящения воды в колодцах, расположенных на приусадебной территории дома. Считалось, что после этого обряда вся вода превращалась в живительную влагу, обладающую чудодейственной силой. Известны случаи, когда Троицкая водица излечивала серьезные заболевания.
После посещения праздничной службы люди шли готовиться к торжеству. Девушки выбирали наряды, которые наденут вечером, плели венки из цветов, ленточек и трав. Парни также одевались празднично. Особым символом в одежде был зеленый цвет и все его оттенки. Говорили, что тот, у кого хотя бы одна деталь туалета будет зеленой, в течение всего года (до следующего Зеленого воскресенья) ему обязательно будет везти во всех жизненных сферах.
Во второй половине дня все люди, нарядившись, выходили на улицу и устраивали гулянье с веселыми игрищами, песнями и плясками. Молодые девушки и парни занимались предсказанием судьбы, проводя гадания. Вечером семьи расходились по домам и собирались за праздничным столом, который в обязательном порядке украшался глиняными горшочками с молодыми веточками березы, клена, осины, рябины, калины, ольхи.
Обычаи и обряды на Троицу
Задушная суббота
Этот день предшествует Троице, он больше известен как родительский день или Радоница. Принято поминать усопших, проведывать их, посещая погосты. Нужно прибирать могилы предков, потчевать их различными яствами. Из еды на могилках оставляют выпечку, сладости и все то, что любил покойный при жизни. Однако ни в ком случае нельзя оставлять спиртные напитки. Да и живым людям не рекомендуется в этот день употреблять алкоголь. Считается, что прием спиртных напитков – это неуважение предков, в родительский день нужно быть трезвым.
Целебный отвар
Многие верующие люди, возвращаясь из церкви, соблюдали определенный ритуал. Они уносили домой несколько травинок или веточек, которыми был устлан пол храма. Если на территории церкви росли деревья, люди могли сорвать несколько листиков с любого из них и также унести с собой. Особо ценились березовые листики и веточки. Из принесенных растений готовили отвар или настой, который пили всей семьей по ложке в день. Считалось, что это целебное средство излечивает от всех недугов и укрепляет здоровье.
Праздничные блюда
Все хозяюшки в Троицу занимались приготовлением вкусных блюд. Основными их них являлись пышные караваи, сладкие пироги, мясные закуски. Вечером накрывались праздничные столы. Каждая семья стремилась пригласить к себе в гости как можно больше односельчан (родственников, друзей, знакомых). Чем большее число людей собиралось за столом, тем счастливее и богаче жили хозяева на протяжении всего последующего года. Остатки еды не выбрасывали, а скармливали домашним животным и раздавали нищим.
Сватовство
Если заслать сватов в дом к понравившейся девушке и ее родители дадут свое согласие на заключение брака, жизнь молодоженов сложится удачно. У них родятся здоровые и красивые детишки, в доме всегда будет царить гармония, а глубокие чувства друг к другу с каждым годом станут только крепнуть.
Березовое бревно
Утром в Троицу молодые парни и девушки примечают одну из молоденьких березок. После праздничной трапезы, когда все собирались расходиться по домам, девушки и парни отправлялись к заранее выбранной березе и спиливали ее. Ветви обрывали, а с бревном отправлялись к реке и пускали его по течению. Это символизировало дань, отданную природе. В ответ матушка-природа благодарила людей, одаривая их богатым урожаем.
Смотрины
С целью высмотреть для себя жениха, незамужние девушки наряжались в красивые сарафаны свободного покроя, на головы надевали венки из трав и цветов, после чего выходили на улицу. Парни присоединялись к девушкам и среди них тоже присматривали для себя невест.
Молодые люди общались между собой, лучше узнавали друг друга. Под громкие песни и веселые пляски девушки оценивали потенциальных мужей, а парни – потенциальных жен. Свою симпатию девица могла выказать парню путем преподношения ему венка, снятого со своей головы. А парень, чтобы дать понять девушке, что он в ней заинтересован, срывал для нее веточку березы.
Завтрак
Перед походом в церковь принято было завтракать в кругу семьи. К столу обязательно подавалась яичница. Куриные яйца использовались по число членов семьи, на каждого домочадца полагалось одной яйцо. Все яйца перемешивались и готовились в одном большой чугунке. Готовое блюдо разрезалось на равные кусочки по числу домочадцев, чтобы каждому из них досталась по одной части яичницы.
Такое приготовление завтрака символизировало единство семьи, крепкие родственные связи. Считалось, что после данного обряда семейство обязательно минует потеря кого-либо из домочадцев. Ритуал гарантировал, что никто не заболеет, не отойдет в мир иной, ни с кем не случится беда, все будут здоровы и дружны с остальными родственниками.
Исцеляющая баня
От любых болезней могло излечить посещение бани в Зеленое воскресенье. Перед вечерним гуляньем и праздничным ужином женщины и мужчины не только мылись, заботясь о красоте и чистоте своего тела, но и исцелялись. Обычно в баню отправлялись небольшими группами по несколько человек (женщины отдельно от мужчин). С собой обязательно брали веники, изготовленные из свежесрезанных березовых ветвей.
Девушки мылись, парились, «жалились» вениками. Причем парить веником саму себя было нельзя. Этот процесс проводила подруга. Считалось, что парение веником своего тела не добавляло здоровья, а, напротив, ухудшало его. Во время помывки девушки распевали песни, шутили. После бани нужно было надеть новое исподнее и, просушив волосы, заплести две косы. В каждую косичку девушки вплетали тоненький прутик, вырванный из того веника, которым ее парила подруга.
Особое угощение
В Духов день было принято печь круглые небольшого размера булочки в форме венков. Их называли козулями. Главной начинкой для булочек выступали варенные куриные яйца и рис. Иногда козули начиняли мясом, капустой, творогом, картофелем. Девушки отправлялись в березовую рощу, взяв с собой несколько булочек. Там они разжигали костер, рассаживались вокруг огня, пели песни и угощались козулями. Причем каждая девушка должна была съесть кусочек всех чужих булочек.
Приметы и народные поверья на Троицу
На протяжении сотен лет такой великий церковный праздник, как Троица, обрастал приметами. Их составляли люди, пристально наблюдавшие за растениями, погодой, поведением птиц и животных. Человеку также отводилась не последняя роль в приметах.
- Чтобы невзгоды, болезни и всяческие неопрятности не притягивались в жизнь, люди подавали щедрую милостыню, оказывали любую помощь тем, кто в ней нуждался.
- Скатерть, которой застилали праздничный стол в Троицу, не стирали, а бережно хранили и никому не показывали. Это напрямую касалось судьбы неженатых и незамужних членов семьи. Люди верили, что такая скатерть способна привлечь в дом богатых кандидатов в женихи для дочери, а также красивых и работящих кандидаток в жены для сына.
- Если в Пятидесятницу моросит мелкий дождик, после которого устанавливалась солнечная погода, значит, в этом сезоне можно ожидать очень богатого урожая. Особенно это касалось зерновых культур, лесных ягод и грибов.
- Все растения в Троицу были наделены магическими свойствами. С помощью настоев и отваров, приготовленных из растений, люди излечивались от многих недугов. Также из растений (как правило, из цветов) изготавливали мощные талисманы и обереги для всех членов семьи. Предварительно растения высушивались и окуривались определенными травами (багульником, мелиссой, березовыми почками, чабрецом, ноготками, крапивой).
- В Зеленое воскресенье нельзя возводить или ремонтировать любую ограду (забор). Считалось, что такая работа навлечет на человека и всех его домочадцев болезни и неприятности.
- В Троицу воспрещено заниматься любой работой, кроме приготовления пищи, в том числе для домашнего скота.
- В Троицу не рекомендуется купаться в реке. Это связано с поверьем о русалках и водяных, которые выходят на берег и качаются на ветвях, завлекая молодых людей в воду. Известно немало случаев, когда парни (реже девушки), купающиеся в водоеме, бесследно исчезали. После этого их никто никогда не видел.
- На заре выносили свежую выпеку на поля и огороды. Хозяйки крошили булочки, печенья, лепешки на землю. Таким образом, они задабривали духов усопших родственников. А предки, в свою очередь, взывали к матушке-природе, которая давала людям хороший урожай.
Духов день
В понедельник, на следующий день, после Святой Троицы отмечают Духов день. Этот праздник получил такое название из-за того, что по легенде в этот день на апостолов снизошел Святой Дух. Однако существуют и другие мнения, ведь многие праздники у нас имеют языческие корни, из-за чего многие традиции не имеют ничего общего с христианством. Но об этом подробней в этой статье.
Другие названия праздника
За всё время существования праздника он изменил не одно название. Изначально его называли «Именинами земли» или Зелёные святки, потом Понедельник Святого Духа, так как всегда приходится на понедельник. Параллельно этот день называли Клечальным понедельником, Провожанием русалок, Русальницей, праздником Нашествия, а католики знают этот день как Праздник Сошествия Святого Духа.
Какого числа Духов день
В православии этот день припадает на 51 день после Пасхи, поэтому, зная, когда Пасха, можно высчитать и дату этого праздника.
Духов день — языческие корни
Духов день, как и множество праздников, берёт начало ещё с языческих времён. Когда люди были очень суеверными и пытались всячески задобрить нечистую силу, чтобы уберечь себя от их гнева. Считалось, что ночью русалки выходят с воды поливать поля, чтобы лучше был урожай. Немаловажной традицией было идти в лес и всё обвешивать детскими старыми вещами, если повезёт увидеть русалку, удача будет сопутствовать весь год, но существовал и риск быть защекотанным до смерти или утянутым русалкой в пруд. Молодежь вечером отправлялась гонять русалок и мавок, но так как это опасные существа и могут заманить к себе человека, парням их возлюбленные плели венки – обереги с полынью и ветками берёзы, что отгоняло всю нечистую.
Раньше, в Духов день хозяйки старались накормить и землю, устраивали пикник, так называемый «Бабский пир», и как можно больше рассыпали еду, чтобы земля порадовалась, насытилась и взамен одарила щедрым урожаем. Также ходили в крестный ход по полям, чтобы благословить именинницу и получить в ответ щедрый урожай, что ясно свидетельствует о языческом начале праздника.
Духов день – традиции
Даже приняв христианство, люди продолжают по привычке задабривать злых духов. До сих пор принято собирать в этот день травы и делать из них обереги, а также верят, что в этот день все травы наделены волшебной лечебной силой. Рано утром, хорошо помолившись, если приложить ухо к земле, люди верят, что она поведает множество тайн, может даже подскажет где клад. До этого дня во всех селениях принято освящать колодцы, что помогало сохранить свежую воду и не давало колодцу пересохнуть даже в самое жаркое время.
Большое значение имела берёза в этот праздник. Её ветками защищали свой дом от нечистой силы, ставя их на ворота, окна и при входе в дом. Берёза служит и пристанищем для неуспокоенных духов, которые прятались в ветви от взглядов людей. На ветки берёзы гадали девушки, делали из них венки и пускали на воду, поплывёт быть счастью, утонет – беде. Или же накануне зелёного праздника заматывали ветвь берёзы, а в Духов день смотрели, если завяли листья быть болезни или беде, а если свежие – ждёт радость и успех. Чтобы узнать, откуда ждать суженого, достаточно было покрутиться от души, в какую сторону упадешь, оттуда и возлюбленный явиться.
Что можно в Духов день
Раньше в этот день старались собрать целебные травы, так как именно в это время, сходящий с неба огонь, уничтожает всю нечисть и травы, а также наполняются сверхмощной силой.
Многие верили, что в этот день нужно «накормить землю». Можно пойти не в одиночку, а весёлой компанией, поесть на природе, попить, поводить хороводы, тем самым задобрив землю.
Из-за смешения христианских и языческих традиций, появился и такой обычай, как смывать с себя грехи колодезной водой, чтобы русалки не затащили в пруд. Этот обряд помогал смыть и все напасти и болезни.
Чтобы уберечь себя, свою семью и дом от злых сил, несли в церковь и освящённую берёзовую веточку, которая будет сильнейшим оберегом весь год. После чего многие идут на кладбище, где кладут берёзовые ветки и устраивают трапезу. Но оставшуюся еду с собой забирать нельзя.
Что нельзя в Духов день
Кроме желательных мероприятий, были и остаются те, которые нельзя делать, чтобы не случилось. Считается, что в этот день земля беременна новым урожаем, поэтому категорически запрещено работать на земле, чтобы случайно не повредить будущий урожай. Всю работу на земле лучше перенести на более подходящее время.
Это считается большим церковным праздником, а потому многие верят, что в этот день, как и на Троицу, стирать, убирать, шить. Лучше уделить время отдыху и приятным обрядам, работа не волк.
Этот праздник наполнен волшебством и верой, не одну сотню лет люди обращали внимания на погодные условия и сохранили множество примет. Главное в этот день не встретиться со своим отражением в воде, чтобы не потерять настоящую любовь, присмотревшись к погоде, можно предсказать каким будет лето и урожай, а походив босиком по росе, приблизите своё счастье, но и речи не могло быть о беге, так есть риск вообще удрать от своей участи.
Это очень насыщен традициями и обычаями день, верить в это или нет дело каждого, но как показывает практика, это ещё один повод повеселиться и прикоснуться к своим древним корням.
День летнего солнцестояния, равноденствия (Иван Купала, Лита)
Наши предки, древние славяне считали, что Солнце обладает божественной властью над всем живым, а летнее солнцестояние — день силы и магии.
21 июня — день летнего солнцестояния, середина природного лета и самый длинный световой день в году, когда солнце достигает максимально высокой позиции. Во время летнего солнцестояния Земля наклонена своей осью к плоскости эклиптики на 23 градуса и обращена к Солнцу северным полюсом. А на южном полюсе стоит полярная ночь. В момент солнцестояния точки восхода и захода Солнца перестают двигаться. Несмотря на то, что лето с этого момента только начинает набирать обороты, Солнце возвращается к осени. С этого времени световой день пойдет на убыль, и уже к осеннему равноденствию темное время суток будет превалировать над днем.
На протяжении тысячелетий этот день (как и зимнее солнцестояние 21 декабря) имел огромное значение для наших древних предков, живших в гармонии с Матерью- землей и подчинявшихся природным циклам. В этот день отмечались древние языческие праздники Иванов День, Купала, Лита. Для тех, кто работает над саморазвитием, эти дни очень важны.
В день летнего солнцестояния усиливается солнечная энергия и резко возрастает потенциал для магии, ритуалов и медитаций. Это один из самых мощных дней года, когда возможно «намечтать» свое счастье, «запрограммировать» себя на позитив и радость.
Древние празднования Дня летнего солнцестояния
Иванов день, Лита и Купала – древнейшие европейские фестивали, приуроченные ко дню летнего солнцестояния. Эти праздники были самыми радостными и пышно отмечались нашими предками в течение столетий. Будучи не в состоянии запретить и вычеркнуть их из памяти народов, Христианская церковь ввела на 24 июня праздник рождества Иоанна Крестителя (в России отмечается по Юлианскому календарю 7 июля).
Для язычников солнце обладало божественной властью над всем живым, а летнее солнцестояние означало наивысший расцвет всех сил природы, который воплощается в изобилие с созреванием урожая. Однако середина лета напоминала также о предстоящем сокращении светового дня и неминуемом приближении осени, а потом и зимы.
Лита — кельтский праздник летнего солнцестояния
Кельты праздновали Литу (Litha) – солнцестояние, Середину лета. Лето для них начиналось Бельтайном 1 мая (Майский день) и завершалось Лугнасадом 1 августа). На фестивалях Литы органичным образом сочетались труд и досуг, обряды и развлечения, свадьбы и общение с духами, гадание и ворожба.
Лита — это момент священного брака Огня и Воды. Именно поэтому люди в эту ночь купались в росе и прыгали через костры.
Празднующие Литу украшали себя и жилища ветками, гирляндами и венками из цветов. Обязательными растениями на летнее солнцестояние были: зверобой, береза, фенхель, заячья капуста и белые лилии. Люди выходили петь, танцевать и водить хороводы, а также участвовали в ритуальных церемониях. К вечеру шли в ближайшую рощу, чтобы оставить для фей и эльфов приношения из еды и душистых пряных трав (последние, по поверьям, обладали особой магической силой, если были собраны на Литу). С наступлением темноты устраивались факельные шествия и костры, которым также приписывалась магическая сила. Прыжки через костер, по верованиям древних, могли обеспечить процветание и защиту всей семьи. Влюбленные, взявший за руки, прыгали через огонь трижды, чтобы их брак был счастливым, богатым и многодетным. Даже угольки из костра на Литу сохраняли и использовали позже, чтобы исцелять раны и отводить непогоду в период сбора урожая.
В июне собирают первый мед, поэтому июньское полнолуние называлось медовым месяцем. После гуляний на Бельтайн многие пары ожидали прибавления, и конец июня был временем массовых языческих свадеб. Таким образом, понятие свадьбы было тесно связано с медовым месяцем июнем, и уже позднее превратилось в традицию, которой мы с удовольствием следуем и сейчас. Любопытно, что июнь до сих пор является самым популярным месяцем для бракосочетаний во многих странах.
Германские и скандинавские празднования летнего солнцестояния
Германские, скандинавские и прибалтийские народности пышно справляли день и ночь летнего солнцестояния. Впоследствии эти праздники в разных странах получили название Иванов день или Иванова ночь (от национальной версии имени Иван). Смысл ритуалов на Иванов день совпадает со смыслом Литы: это приветствие союза Солнца и Земли, призывы будущего урожая и благополучия, отпугивание злых духов. Для празднований Иванова дня в разных странах Европы характерно разжигание огромных костров (чем выше костер, тем страшнее он для нечистой силы), а также прыганье через огонь и ритуалы поклонения воде (опускание цветов на воду, сжигание старых лодок в Скандинавии), которые сейчас уже фактически ушли в прошлое. На Иванову ночь никто не ложился спать, люди гуляли и развлекались, веселились и праздновали до рассвета. Некоторые ритуалы Иванова дня живы и поныне, в Скандинавии, Прибалтике и других европейских странах проходят народные гулянья в период между 19 и 25 июня.
Древнерусские праздники летнего солнцестояния
На Руси перед солнцестоянием отмечали Русальную седьмицу, чествуя русалок – духов рек и озер. Эта неделя была тесно связана с поминанием предков, из-за существовавшего с древности европейского обычая справлять по рекам сожженный прах воинов на ладьях. Непосредственно в день солнцестояния на Руси отмечали Купалу – окончание весны и начало лета с его первым месяцем Кресенем. Ритуалы Купалы очень похожи на ритуалы Иванова дня и Литы, что вполне естественно, учитывая общие исторические корни европейских народностей. Древние русы плели венки, пили сурью (медовый напиток), прыгали через костры, приносили жертвы воде и огню, собирали целебные травы, совершали ритуалы, призывающие урожай и «очищающие душу и тело» омовения в реках, озерах и ручьях.
Сразу же после дня солнцестояния наступал солнцеворот, который длился 3 дня и во время которого праздновался целый цикл жизненных перипетий бога Перуна: от рождения до смерти, затем магического воскресенья и предстоящей победы над Скипером-зверем. Перун – один из самых важных богов у древних славян, покровитель воинов, ведавший силами природы и небесным огнем.
Обряды, ритуалы
Этот день очень хорош для начала работы по исцелению, потому что Солнце — символ здоровья, витальности. Можно использовать психосоматические медитации, можно просто постоять под солнышком, представляя, как оно «сжигает» все болезни (в идеале это делается на рассвете и до 11.00).
Сбор трав для магии, особенно тех, которые используются для солнечной магии, магии огня и для исцеления. Мощной целительной силой обладают собранные в это время солнечные травы: полынь, лопух, зверобой, омела, укроп, петрушка, зеленый лук, тимьян, жимолость, иссоп, крапива, лабазник. А некоторые, как например, крапива, лопух, укроп используют дома для защиты от зла.
В день летнего солнцестояния вы можете провести ритуал на защиту дома. Для этого вам понадобится ветка рябины, красная ткань и красные нити. Вы можете использовать камни, имеющие защитные свойства, например, агат или бирюзу, и защитные травы по вашему выбору, например, это могут быть зверобой, жимолость, анис. Поместите все это вместе в красную ткань, заверните ее и завяжите красной нитью, сказав семь раз: «Как рябина связана красным, так защита окружает мой дом.» Каждый раз, когда вы говорите эти слова, добавляйте один узел на красной нити. Поместите ваш защитный амулет в любое безопасное место дома или около дома. Такой же ритуал можно сделать и для защиты вашего автомобиля. В этом случае защитный амулет нужно поместить в автомобиль.
Ночь перед днем летнего солнцестояния — это волшебное время. Время, когда завеса между нашим и параллельным мирами становится тонкой, позволяя магии, духам и феям пронизывать наш мир. В древние времена празднования дня летнего солнцестояния почти всегда включали ритуальные костры. Традиция прыгать через огонь костра сохранилась и до наших дней. Правда, сегодня не у всех есть возможность развести костер, но вы можете зажечь свечи желтого или оранжевого цвета. Стихия огня символизирует жизненную силу и саму жизнь. Смерть — это холод. Огонь — тепло и жизнь. Во многих традициях в этот день отмечается объединение стихий Воды и Огня, и вода в этот день также обладает мощной магической силой.
ВАЖНО! Этот период связан с пятым поколением человека, с родителями его прабабушек и прадедушек. В этот день рекомендованы практики для Рода (молитвы, свеча, поклоны, памятование и пр.), к пятому поколению при этом благоприятно обращаться за Ресурсами энергии, внутренней силы.
Ратха Ятра
Ра́тха—я́тра (Ratha—yātrā «праздник колесниц») — один из главных праздников в индуизме, связанный с одной из форм Кришны — божеством Джаганнатха. Центральным элементом фестиваля является шествие колесниц с деревянными божествами Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Фестиваль Ратха—ятры отмечает возвращение Кришны к себе домой во Вриндавану после длительного периода разлуки со своими возлюбленными пастушками—гопи.
Основной фестиваль проводится ежегодно в июне или июле месяце в городеПури штата Орисса. Значительная часть населения Пури тем или инымобразом задействована в поклонении Джаганнатхе в древнем храме, которыйявляется одним из самых важных мест паломничества в Индии. Согласнолегенде, поклонение Джаганнатхе в Пури ведётся уже несколько миллионов лет (с прошлой Кали—юги).
Ратха—ятра регулярно проходит также и в других городах Индии, где есть храмы Джаганнатхи. Начиная с 1960—х годов, благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им индуистской вайшнавской организации«Международное общество сознания Кришны», фестивали Ратха—ятра стали проводиться во многих городах мира за пределами Индии, в том числе в России и на Украине.
Подробное повествование о Джаганнатхе: http://audioveda.ru/audios/1244.
Ярилин день
В середине лета все святые с Ярилой Богом меряются, побороть не могут. К этому дню приурочивали ярмарк
и с песнями, плясками, кулачными боями. 1 июля (18 июня по старому стилю) славяне празднуют Ярилин день — день палящего солнца. Этот день на Руси издавна посвящали богу Яриле. Даже с распространением христианства эта традиция не прекратилась.
Ярилин праздник называли особенным; говорили, что его «целый год ждут», что это «всем дням день». На Руси говорили: «Ярило — добр молодец, на белом коне разъезжает, на русых кудрях — венок, во левой руке ржи пучок, в правой — палица. Взмахнет Ярило рожью — нивы тучнеют, хлеба колосятся, палицей взмахнет — громы гремят, дожди льют. Куда конь встанет, там трава шелковая с лазоревыми цветами стелется».
Ярило — это не только бог солнца, но и славянский Эрос, бог любви[en] и страсти. Это бог животворной силы природы: когда все растущее приходится в яр, то есть покрывается зеленью, начинает плодоносить, тогда и животные ярятся — стремятся произвести потомство. К этому дню приурочивали ярмарки-торжки, игрища. Праздник сопровождался кулачными боями, песнями, плясками. Вечером у костров народ веселился, песни пели, молодежь хороводы водила.
Приметы и поверья на Ярилин день
На Ярилу ждали сверхъестественных явлений: солнце замедляло ход, а на земле образовывались особые «дыры», сквозь которые можно было посмотреть на другой край света, а то и на потусторонний мир. Для этого нужно было в полдень заплести в косу крепкие березовые ветки и взглянуть сквозь них с крутого берега реки; верили, что таким образом можно увидеть близких, о которых давно не было вестей.
В этот день принято было собирать душистые травы и варить из них лечебные чаи. Наши предки считали, что такой напиток поможет справиться с самыми разными недугами.
В этот день обычно отцветала ранняя малина, зацветал поздний сорт. Крестьяне старались именно сейчас высадить в грунт рассаду цветной капусты. Также появляются плоды чёрной смородины, черники.
Появление Ярилина дня на Руси
Не возможно ответить определенно, когда появился Ярилин день. На основании дореволюционных источников известно только, что праздник сопровождался бурным весельем в Костромской, Тверской, Нижегородской, Рязанской, Тамбовской и Воронежской губерниях. Составляли его увеселение кулачные забавы, игры и ярмарочные сборища.
Игрища, песни и пляскиЯрило — веселый, разгульный Бог страсти-удали. Взглянет Ярило на встречного — тот без пива пьян, без хмелю хмелен; встретится взором Яр-Хмель с девицей-красавицею, — мигом ту в жар бросит: так бы на шею кому и кинулась… А вокруг него, по всему его пути, по дороге Ярилиной, цветы зацветают, что ни шаг, что ни пядь — все духовитей, все ярче, цветистее.
В Воронеже долгое время, до 1763 года, существовало народное игрище, посвященное Яриле. Оно совершалось перед заговеньем на Петров пост. Накануне игрища готовились закуски и праздничные одежды, а с рассветом толпы двигались за город на большую площадь, расположенную вне Московской заставы. Девушки наряжались одна другой лучше: красные чеботы (сапоги), разноцветная запаска с широкими рукавами, белая рубашка и несколько разноцветных лент, вплетенных в косу, возвещали годовое и торжественное празднество. Молодцы также не упускали случая, чтобы показать свои щегольские одежды. Торговцы заблаговременно разбивали на выгоне палатки и раскладывали на столах лакомства, игрушки и мелочные товары. Это веселье составляло смесь ярмарки с шумным праздничным гуляньем.
Песни, пляски и музыка сопровождали общее веселье. Среди этих забав наряжали одного мужчину в пестрое платье, убирали его цветами, навешивали на него ленты и бубенчики; на голову надевали высокий бумажный с петушиным султаном колпак, который украшался фантастическими изображениями; лицо его чернили или румянили, в руки давали побрякушки и колотушку. Дети с барабанным боем возвещали Ярилово шествие.
Толпа гуляющих стекалась к этому зрелищу. Ряженый важно расхаживал на площади и плясал; к нему присоединялись другие плясуны, которые угощали его пряниками, маковинами, пирогами — всем тем, что приносили для своего угощения. Когда веселье было в полном разгаре, составляли произвольные игры; от них переходили к молодецким забавам — кулачным боям…
Древние обычаи на Ярилу
Стародавний, освященный веками обычай, многие и многие годы спустя после исчезновения из памяти народной первобытного брака-умыкания, заставлял матерей еще не так давно посылать девушек «невеститься» на ярилины игрища. На последних допускалось самое свободное обращение молодежи обоего пола между собою. При этом все сопровождается полной благопристойностью.
Собравшимися затевается игра «в горелки». Высмотревшие себе невест становятся попарно с приглянувшимися им девицами в длинный ряд; один из них, которому выпадет жребий «гореть», выступает вперед всех и выкликает: «Горю, горю, пень!» — «Чего ты горишь?» — спрашивает его какая-нибудь девица-красавица. — «Красной девицы хочу!» — «Какой?» — «Тебя, молодой!».
После этого одна пара бросается в разные стороны, стараясь снова схватиться руками, а «горевший» пытается поймать девушку прежде, чем она успеет сбежаться со стоящим с нею раньше парнем. Если «горящий» поймает девушку, то становится с ней в пару, а оставшийся одиноким «горит» вместо него; а не удается поймать, — он продолжает гоняться за другими парами. Во время ярилиного разгула дозволялись обнимания, целования, совершавшиеся под ветвистыми деревьями, которые скрывали парочки.
Есть местности, где Ярилин праздник начинается тем, что девушки — целым хороводом — выбирают из себя одну, наряжают ее в цветы и сажают на белого коня. Все участницы игрища одеты в праздничные наряды, с венками из полевых цветов на головах. На Белой Руси поют при этом песню о боге-Яриле и его радстном-веселом хождении по свету белому:
А гдзеж ен нагою —
Там жито капою,
А гдзеж ен ни зырне —
Там колос зацвище!
Заговоры, прибаутки
На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху, на зазнобу да на разгару. «На море на Кияне», — гласит один подобный заговор, — «стояла гробница, в той гробнице лежала девица, чадо Божия (имярек)! Встань-пробудись, в цветное платье нарядись, бери кремень и огниво, зажигай свое сердце[en] ретиво по чаду Божием (имярек) и дайся по нем в тоску и печаль!».
«Ярило яровые ярит!», «На Ярилу торг, на торгу — толк. Толк-то есть, да истолкан весь!» — приговаривает деревня относительно этого времени. «Ярило Купалу кличет!» — продолжает сыпать прибаутками краснослов-народ: — «От Ярилы до Аграфен-купальниц рукой подать!», «На Ярилу пьет баба, на Купалу опохмеляется!» (М. Забылин 1880 г.)
Почти повсеместно сохранился древний обычай — ходить в это время к покойникам на могилки. Здесь все угощаются, оставляя, чем угоститься и лежащим в земле сырой. Местами угощают не одних покойников, но и домовых: уходя из дому, оставляют стол накрытым и уставленным различными кушаньями и напитками. Великое счастье ожидает, того хозяина, который вернувшись домой, найдет все съеденным и выпитым.
ИВАН-КУПАЛА
Иван- Купала (Иванов день) — древний праздник летнего солнцестояния у восточных славян празднуется в ночь с 6 на 7 июля (21-22 июня по старому стилю). Эта ночь считается волшебной: вступают в силу травы, наступает время гаданий. История же праздника Ивана Купалы корнями уходит в глубь тысячелетий. Так что Купала — это, пожалуй, один из самых древних праздников.
По преданию Купала, которого ещё в раннем детстве от сестры Костромы унесла птица Сирин, поднял венок сестры, проплывая мимо на лодке, и по обычаю они должны были пожениться. Кострома не узнала родного брата. И только после свадьбы жених и невеста догадались, что они брат и сестра. Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома превратилась в русалку (мавку), а над Купалой сжалился бог неба Вышень и превратил его в цветок Купала-да-Мавка, позднее получивший название Иван-да-Марья.
В старину матери на купальских кострах сжигали одежду больных детей, чтобы с ней сжечь и сами болезни. Роса, выпавшая на Иванов день, считалась целебной. Ею умывались, чтобы избавиться от болезней. Народное поверье гласит, что в ночь на Ивана Купала цветут волшебные разрыв- трава и папоротник, способные указать закопанные клады.
На Ивана Купала издавна принято гадать с помощью самых разных предметов или растений. В теплую магическую ночь гадания на Ивана Купала и любовные чары особенно удаются.
Гадание по венку
Пустив венок по течению реки, наблюдают, как он себя поведет. Тонущий венок был плохим предзнаменованием: «Венок утонул — милый обманул». Если венок расплетался, вытягивался в цепочку или распадался на отдельные цветы — значит, не суждено девушке выйти в этом году замуж. Если его прибивало к берегу — в ближайшее время свадьбы не жди. Чем дальше и дольше плывет венок, тем быстрее девушка выйдет замуж.
Гадание у костра
В праздничную ночь Ивана Купала разводят большой костер и прыгают через него. Если пламя не касается прыгнувшего — благоприятный знак, предвещающий девушкам — скорое и счастливое замужество, парням — удачу в делах и любви.
Гадание на ромашке
Налейте в широкую и неглубокую емкость воду. Поместите в нее два цветка ромашки без стебельков. Если цветки поплывут в разные стороны — друг от друга — влюбленные расстанутся. Если продолжают плавать рядышком — будете вместе всю жизнь.
Гадание по кругам на воде
В широкую и глубокую миску наливают воду. На закате солнца воде шепотом говорят свое желание и бросают небольшой камушек. Если число кругов на воде четное — желание сбудется, если нечетное — желанию не суждено сбыться.
Гадание по веткам березы
Сорвите семь маленьких березовых веточек (приблизительно одной длины). Смешайте их в одну кучу. Не глядя, выберите одну. Какую ветку вы вытяните, таким будет ваше будущее — ровным и гладким или изогнутым и с бугорками-препятствиями.
Древний языческий праздник Купало – это великий день очищения водой и огнем происходящий в летнее солнцестояние. Слово «купало» означает горячее, ярое, кипящее существо, под которым подразумевается солнце. Этот день языческого божества совпал с христианским праздником – Рождество Иоанна Крестителя – Святого Иоанна Предтечи. Это совпадение и слияние праздников привело к изменению в названии праздника – Иван Купала
С образом божества связана любовная легенда.
Разлученный в детстве со своей родной сестрой, Купало, не зная о том, что это его родная кровь, впоследствии женился на ней. А закончилось это трагически: брат и сестра покончили с собой, утопившись. Отсюда и эротичный характер праздника. Считалось, что, пройдя через все это, человек очищается. Для приведения себя в нужное состояние славяне-язычники пили особые отвары трав. В этот день, день жатвы, зажигали костер из жертвенных трав, и все, без исключения, независимо от пола и возраста, с песнями плясали вокруг этого костра. Интересно, что богу Купале приносили своеобразную жертву: купание.
Купальская ночь: обычаи
От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля все праздновали этот мистический, загадочный,
но в то же время разгульный и веселый день Ивана Купалы.Иванов день наполнен обрядами, связанными с водой.
Считается, что в зачарованную Купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой и животные. А травы этой ночью наполняются особой чудодейственной силой.
Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывали предания о кладах. Папоротник в эту ночь раскрывается сильным, огненно-красным (издали малиновым), слегка мерцающим цветом и дает возможность нашедшему его угадывать будущее. Только с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.
Одинокие девушки, несчастные в любви, дабы приворожить избранника, в полночь на Ивана Купалу должны трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженными. Считается, что пока голая красавица бегает кругами, возлюбленный будет видеть ее во сне, а на утро поймет, что она и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю жизнь.
В этот день бросают в реку венок из березы: если потонет — несчастья и неудачи, поплывет — замуж выйти, к берегу прибьет — незамужней быть. Существует также обычай париться в бане с вениками из цветов иван-да-марьи и есть кутью, которую варили из ячменя и заправляли маслом. В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.
Еще Симеон Полоцкий в XVII в. писал о вере народа в то, что солнце в дни Купалы скачет и играет. Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на Петров день «солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется». В купальских песнях выражены эти же представления: «На Ивана рано солнцо играло…»; «Солнце сходить грае…».
Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до Петрова дня (купалы), который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодежь, а в первой половине XIX в. и пожилые крестьяне, шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру солнца.
А в других странах…
Праздник Ивана Купалы присущ многим славянским народам. В Польше он известен как Соботки, на Украине — Купало или Купайло, в Литве — как Ладо. Одни народы справляют так называемый праздник Росы, другие наряжают вербу и водят вокруг нее хороводы, третьи забираются на высокую гору и устраивают там грандиозный ведьминский слет.
В Литве Иванов День считается праздником летнего солнцестояния и приходится на 24 июня. Существует поверье, согласно которому в эту самую короткую ночь года растения и вода приобретают чудодейственную способность излечивать все болезни и повышать плодородие земли. Люди жгут костры, пускают по реке венки и уходят в лес в поисках цветка папоротника.
Японцы верят, что небесный свод обтекает Великая Река (Млечный путь), на разных берегах которой стоят любящие мужчина и женщина. Они стремятся друг к другу, но только раз в году, 7 июля, когда Великая Река мельчает, они могут перейти ее вброд и встретиться. Этот день японцы почитают как большой праздник — праздник Звезды.
Конец июня для испанцев — это время борьбы с ведьмами. Ночь священных костров, волшебства и предзнаменований наступает в Испании с 23 на 24 июня. По всей Испании зажигаются костры, хозяйки пекут праздничный пирог «кока» и льется рекой шампанское «кава».
Незабываемое празднование проходит в горной деревушке Исиль. В ночь Сан-Хуана туда съезжается чуть ли не половина Испании и Франции (в остальное время в деревне Исиль проживает 30 человек). Мужчины разводят на большой горе костер, пляшут вокруг него, а затем спускаются вниз, где веселятся до самого утра: пьют, поют песни, танцуют и играют.
Еще один экзотический персонаж этой загадочной ночи — русалки. Считается, что они обладают неземной красотой. Существует поверье, что в Купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно. Поэтому самые красивые девушки, чтобы задобрить речных дев, плетут из полевых цветов венки и пускают их по воде. По преданию, русалки, приняв человеческий облик, выходят на берег полюбоваться издали купальными огнями и, встретив в лесу мужчину, могут заворожить его. Чары перестают действовать, когда проходит Иванов день.
Кстати, водятся русалки и в зарубежных водоемах, однако зовут их несколько иначе. В Греции это сирены, в Сербии – вилы (крылатые красавицы, способные убивать взглядом), в Германии – ундины, в Ирландии – мерроу, порой выходящие на берег в образе маленьких лошадок.
Иван Купала: приметы
Рецепт красоты.
Нужна чистая скатерть, с которой надо рано утром отправиться на луг. На лугу скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают ее в приготовленную емкость, росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Роса служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.
Проверка суженого.
В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше прогорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!
Защита от нападения.
В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на порог и на подоконники крапиву, чтобы защитить себя от их нападения.
Защита от взлома.
Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают в доме хозяева.
ЧТО МОЖНО СДЕЛАТЬ В ЭТОТ ДЕНЬ?
- побыть на природе, наполниться ее ресурсами (способами, Вам доступными и притягательными)
- сделать на природе практику «Очищение стихиями»: найти ее можно здесь
- развести на природе костер, сжечь в нем все, что хочется сжечь (старые записи, терапевтические письма написанные, какие-то вещи, которые несут для Вас сложные воспоминания и «привязки»)
- по возможностям погоды — искупаться или хотя бы омыть лицо, руки и стопы водой из открытого источника, родника; умыться утром росой
- устроить «тематический девичник» на природе
- собирать травы, растения
- выполнять любые важные для Вас практики и ритуалы
Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя)
Среди христианских праздников Рождество Предтечи и Крестителя Господня Иоанна занимает особое место. Для верующих разных стран библейские события, связанные с этим святым, имеют огромное значение. Пророку посвящено церковью самое большое количество памятных дат. Это единственный святой, чьё рождество отмечается в церковном календаре как праздничный день. Святыни, связанные с Крестителем, хранятся не только в католических соборах и православных храмах, но даже в мечети. Рождество Предтечи Иоанна широко отмечается во многих странах и является официальным выходным днём.
Праздник рождества Иоанна Предтечи Рождество Предтечи Иоанна – один из самых значимых праздников христианства. В православной традиции рождение Предтечи и Крестителя Господня отмечается 7 июля по новому стилю (24 июня — старый стиль). Иоанн Предтеча — сын священника Захария и праведной Елизаветы, почитаемых православной церковью. О будущем рождении сына Захария узнал во время служения в храме, когда ему было видение ангела, возвестившего о скором появлении на свет великого Пророка и Предтече Господне. Священник не поверил и попросил знамения. В доказательство и в наказание за своё неверие Захария онемел до момента рождения сына и смог снова говорить только после того, как написал на дощечке имя наречения рожденного младенца. Иоанн Креститель проповедал о необходимости покаяния и был предшественником, предтечей Иисуса Христа. Он крестил народ Израиля в реке Иордане и готовил людей к приходу Мессии, его учению. Сам Иисус Христос крестился в Иордане у пророка Иоанна. История праздника В настоящее время рождество Предтечи Иоанна отмечается во всех христианских странах, в некоторых, имея статус государственного праздника. Традиция праздновать день рождения Иоанна Предтечи берет своё начало в первых христианских общинах. Уже в третьем веке рождество Предтечи Иоанна широко отмечается как в западном, так и восточном христианстве. С четвертого века дата рождения Крестителя входит в число официальных праздников христианского календаря.
Особенности праздника в России
В России Рождество Предтечи и Крестителя Господня Иоанна не только напоминает о рождении величайшего пророка, но и переплетается с языческим праздником почитания Ивана Купалы. В этот день на Руси было принято обливаться водой, прыгать через костёр, собирать травы. Особенно старались найти и принести в дом папоротник, считалось, что растение защитит от нечистой силы. Языческие обычаи заменялись христианскими традициями. Но даже в современном обществе в праздник рождества Иоанна Крестителя многие вспоминают о древних ритуалах язычества.
Как празднуют рождество Предтечи Иоанна в разных странах
Рождество Иоанна Крестителя — один из самых популярных праздников в католическом христианстве, который отмечается 24 июня и длится весь день, иногда продолжается ночью. Зажигаются факелы, костры, устраиваются фейерверки. Верующие с зажженными свечами или факелами идут в ближайшие часовни на молебны. Во многих регионах Испании принято сжигать старые вещи, разводить костёр и прыгать через него. Такие обычаи объясняются близостью даты праздника ко Дню летнего солнцестояния.
На острове Менорка в честь рождества Иоанна Крестителя устраивается фестиваль, где проходят лошадиные бега, в которых принимают участие представители всех социальных классов и сословий. Во Франции святой Креститель Иоанн особо почитаем, праздник его рождества длится несколько дней. Православные традиции праздника По православному календарю рождество Предтечи и Крестителя Иоанна совпадает с периодом Петрова поста, поэтому верующие воздерживаются от шумных гуляний и обильного застолья. Святой пророк вырос в пустыне и вел аскетический образ жизни, питаясь только мёдом и акридами. Православные христиане, особенно в дореволюционной России, старались отметить рождество пророка Иоанна Предтечи особо строгим постом. В храмах проходит праздничная служба, на которой не совершаются заупокойные и поминальные молитвы.
Верующие с радостью и покаянием возносят молитвы на Божественной литургии в Рождество Иоанна Предтечи. Праздник не только позволяет христианам вспомнить об истории библейских событий, но и призывает к очищению от грехов, напоминает, что таинство исповеди является обязательным условием на пути души к Богу.
Молитва Иоанну Крестителю
Молиться святому пророку о помощи нужно в церкви или дома. Храм рождества Иоанна Предтечи можно посетить во многих Российских городах. Существуют тропарь, кондак, величание и специальная молитва Иоанну Крестителю. Считается, что святой помогает при головной боли, заболеваниях, связанных с работой головного мозга. Пророку молятся перед исповедью, он помогает в покаянии и улучшает способность человека ясно мыслить и объективно оценивать ситуацию. Приложиться к древней чудотворной иконе Крестителя Господне можно в Иоанно-Предтеченском монастыре. Там же находятся и частицы мощей святого. Помолиться у икон с частицами мощей можно и в других храмах, например, в церкви в честь Владимирской иконы Божьей Матери, в честь святителя Николая в Пыжах.
Калки Джаянти
Калки джаянти — день явления на Землю Калки-аватара Белого Коня — десятого и последнего аватара Вишну (в будущем).
«При его будущем явлении или десятом аватаре, небеса разверзнутся и Вишну появится восседающим на молочно-белом коне, с поднятым мечом, сверкающим подобно комете, для окончательного уничтожения нечестивых, обновления творения и восстановления чистоты.
Это свершится в конце Кали-Юги, спустя 427 000 лет с этого момента. Упомянутый конец каждой Юги называется «разрушением мира», так как земля изменяет при этом каждый раз свой внешний вид, затопляя одну систему континентов и поднимая другую.
Источник: «Теософский словарь»Николай Рерих о Калки
«Вспомним также индусские традиции. Калки Пураны указывают Калки Аватара, который придет: «По желанию вашему я буду рожден в месте Шамбала… Я снова поставлю на земле двух владык — Мару и Давали. Я утвержу опять Сатиа-Югу и восстановлю Дхарму в ее прежней силе. После поражения Кали-Юги я возвращусь в мое место пребывания»…Вишну Пураны говорят о конце Кали-Юги, когда варвары будут владеть берегами Инда: «И будут временные монархи на земле, цари сварливые, жестокого нрава, прилежащие ко лжи и злу. Они будут убивать женщин и детей… Они отнимут собственность подданных. Жизнь их будет коротка и вожделения ненасытны. Люди разных стран соединятся с ними… Богатство будет уменьшаться, пока не истощится весь мир.Имущество станет единым мерилом. Богатство будет причиною поклонения. Страсть будет единственным союзом между полами.Ложь будет средством успеха на суде.Женщины станут лишь предметом вожделения. Богатый будет считаться чистым. Роскошь одежд будет признаком достоинства…Так в Кали-Юге будет постоянное падение… И тогда, в конце черного века явится Калки Аватар… Он восстановит справедливость на земле… Когда Солнце и Луна, и Тишья, и Юпитер, будет вместе, тогда вернется Сатиа — век белый». Агни Пураны говорят следующее: «В конце Капи-Юги смешаются касты. И будут процветать разбойники без пощады. Под личиною религии будут проповедовать ересь. И злые духи под видом владык будут раздирать людей.В доспехи вооруженный Калки, сын Вишну-яши, уничтожит злых духов, восстановит порядок и достоинство и поведет народ по пути истины. Исполнив это, он оставит облик Калки и вернется в высшие сферы. После чего Крита-Юга установится, как ранее».Н.К. Рерих «Сердце Азии», с.97-99, Нью-Йорк, 1929 г.«Как прекрасно говорит Индия о конце черного века, Кали-Юги, и блистательном начале белого века, Сатиа-Юги. Как величественен облик Калки Аватара на белом коне! И так же сердечно ожидают далекие Ойроты Белого Бурхана. Наши староверы, подвижнически идущие искать Беловодье в Гималаях делают этот трудный путь лишь во имя будущего. Во имя того же светлого будущего лама, прослезившись, рассказывает о сокровищах и мощи Ригден-Джапо, который уничтожит зло и восстановит справедливость. К будущему ведут победы Гессар-Хана. И каждый новый год китаец возжигает свечи и молится Владыке будущего. И оседлан белый конь в Исфагане для великого Пришествия. Если вы хотите прикоснуться к лучшим струнам человеческим, заговорите с ним о будущем, о том, к чему, даже в самых удаленных пустынях, устремляется человеческое мышление. Какая-то особенная сердечность и торжественность наполняет эти устремления к преображению Мира»Н.К. Рерих «Твердыня Пламенная», «Майтрейя», с. 255, Париж, 1932 г/
8 июля — ДЕНЬ СЕМЬИ, ЛЮБВИ И ВЕРНОСТИ (Святых Петра и Февронии)
История праздника
Ежегодно 8 июля жители России празднуют день семьи и верности. Главный его символ – это цветок ромашки. Сложно найти того, кто не знает, из-за кого у нас стали отмечать этот день. Их зовут Петр и Феврония. Их встреча похожа на сказку о любви – огромной и чистой. Они являются настоящим примером для подражания у всех влюбленных, так как находились вместе и в беде и в радости, и ни у кого не получилось их разъединить, даже у смерти.
Их история
Все действия происходят в 13 веке. В 1203 году отпрыск князя Муромского Юрия по имени Петр пришел на трон. Но перед этим за некоторое количество лет он заболел проказой. Вылечить его от этого страшного инфекционного заболевания, которым по мнению в древности, болели только нечистые, не было возможным. И тут Петру снится красивая девушка – дочку бортника, которая добывала мед. И он приходит к выводу, что спаси его сможет исключительно она. Тогда в Рязанской области в деревне Ласковой князь отыскивает эту девушку, которая ему приснилась. Это была Феврония – обаятельная, добрая и красивая девушка. По преданию было ясно, что она обладала умением разговаривать с животными, они подчинялись ей. Также она знала свойства трав, обладала умением излечивать болезни.
Князь дал ей обещание, что если она сможет избавить его от болезни, он жениться на ней. Однако после исцеления он не сдержал своего обещания, в связи с чем болезнь пришла еще раз. Девушка опять излечила Петра, и после пара поженилась. Спустя время, Петр получил трон от своего брата. Но бояре были против того, что он женат на простой крестьянке. Они заявили ему, что он должен разойтись с супругой, поскольку она оскорбляет знать, или же отказался от престола. Петр очень обожал жену и остановился на оставлении трона. Молодые уселись в лодку и стали плыть по реке Оке. Жили они, как обычные люди и важным было то, что они находятся рядом. А в это время в Муроме начался хаос. Большинство хотели завладеть престолом – стали происходить разные убийства. Бояре пришли к выводу, что допустили оплошность и обрились с просьбой Петра приехать обратно. Пара возвратилась, и Февронье удалось завоевать любовь граждан.
Будучи в солидном возрасте пара приняла монашеский постиг в различных храмах, и они просили Бога, чтобы он дал им возможность умереть одновременно. Плюс ко всему они просили захоронить их в единственном гробу. Он был подготовлен предварительно из единого материала с тоненьким разделением. Как того и желали супруги умерли 8 июля 1228 года вместе. Их тела были помещены в различные места. Но сегодня они воссоединились, что стало истинным волшебством.
Пару канонизировали на соборе 1547 года. На сегодняшний день их мощи можно наблюдать в храме Святой Троицы Свято-Троицкого монастыря. Поэтому супруги являются защитниками семей.
Традиции этого дня
Именно в этот праздник обращаются к святым с просьбой любви, счастья в семье и благополучия. Также заведено обращаться с просьбой благословить на заключение брака к своим родителям. Обычай праздновать этот праздник жители Мурома решили возобновить в 1990 году. Было решено соединить день города и день ценностей семей. Всероссийским торжеством он стал только в 2008 году.
Приметы
Если на праздник стоит хорошая погода, то ее можно ожидать и на протяжении 40 дней.
А когда ветер будет дуть с северной стороны, дождь будет разогнан и погода станет ясная.
А если многодневный сильный ветер идет с восточной стороны, то ожидается дождь.
В этот замечательный день большую силу приобретает любовное колдовство. Часто те, кто был влюблен, обращались с просьбой к святым дать счастье и радость в семейной жизни. Далее опишем пару ритуалов:
Необходимо приготовить фотографию, на которой сняты вы и ваша вторая половинка. Крестите ее и говорите при этом соответствующие слова (повторить нужно три раза). Их можно найти в интернете.
Когда любимого человека еще нет, то можно выполнить следующий обряд. Необходимо приготовить две церковные свечки. Связать их между собой нитью красного цвета. Далее остается их зажечь и сказать вслух заклинание (его нужно повторить три раза). После чего потушить свечки и убрать их в надежное место. А когда вторая половинка найдется, то снова зажгите их. Они должны сгореть полностью. Огарки от свечек нужно бросить в любой водоем.
Существует еще огромное множество различных ритуалов, но, к сожалению, со временем они были утеряны или сегодня им не придают такой значимости, как раньше.
Подробнее о появлении
В России этот праздник утвердили по просьбе депутатов Государственной Думы. Заманчиво, что инициатива по созданию Дня семьи получила поддержку у всех религиозных организаций. Так как идея праздновать это событие не имеет определенных ограничений. В любой вере имеются примеры верности и любви в семье.
В жизни Февронии и Петра отражаются те качества, которые все религии нашей страны считали идеалом супружеской жизни, в их число входят: честность, уважение и верность. Но семья это также и главная социальная единица, находящаяся под безопасностью закона. Исходя из статьи 38 Конституции РФ, четко говорится, что:
Мать и ее детей, защищает государство;
Уход за детьми и их становление, как личности – одинаковое право обоих родителей;
Трудоспособные дети, которым исполнилось 18 лет, должны оказывать заботу о больных родителях.
Со временем этот праздник приобретает все большую популярность у нас в стране. В большинстве городов действиями властей и общественных компаний организовываются разные программы: поздравительные концерты, поздравление семей с большим количеством детей, и тех, кто пожил вместе больше 25 лет. Плюс ко всему у молодых есть мнение, что поженившиеся в этот день будут счастливы и проживут вместе до конца своих дней. Данный праздник приносит радость в любой дом, поэтому его с удовольствием отмечают везде. В нашей сегодняшней жизни огромное значение имеют общечеловеческие ценности, например, забота, внимание и верность. Вначале, конечно, может показаться, что сегодня они утратили свою ценность. Это мнение ошибочное. Семья является символом стабильности, поддержки, любви. И во все времена она останется такой же. В наше время большинство из нас мечтают получить такую любовь и создать семью, похожую на Петра и Февронью. Этот день важно начинать отмечать со своим любимым человеком в кругу близких. Идеальным презентом может стать букет садовых или же полевых цветов, идеально – ромашек.
Как празднуют
Большое количество людей в нашей стране даже не подозревают, что у нас существует свой день влюбленных, который носит название День семьи. Другими словами, день всего прекрасного, к чему и приводит замечательное чувство любви. Во множестве городов в честь этого события организовывают концерты и флешмобы. Улицы оформляются букетами из ромашек. Без семьи существование человека не имеет смысла, важно не забывать о высшей ценности любви.
Многие стремятся собрать свою семью вместе в этот день и посидеть за столом. Из блюд заранее готовят самые любимые лакомства домочадцев, ведь кто, как не вторая половинка знает, что лучше приготовить для любимого. Не возбраняются за столом и спиртные напитки, но лучше всего, если это будет вино или винный напиток. Поскольку праздник выпадает на летний период, то в изобилии должны присутствовать овощи и фрукты. Из вариантов празднования предлагаются следующие:
- Сходите на природу всей семьей, или же в компании из пары семей. Подойдет парк за городом, лес или же дача. Самое важное – это свежий воздух. Как вариант приготовить шашлыки или же достать предварительно заготовленные бутерброды, поиграть в активные игры, поискать клад или устроить шуточные конкурсы. Не забудьте при этом сделать фотографии;
- Посетите с семьей парк аттракционов или аквапарк – вы получите море положительных эмоций и немалое количество адреналина. Приобретите сладкую вату или мороженое, вспомните тот вкус детства. Поделитесь с детьми тем, как вы любили ходить в парк с родителями, когда были в их возрасте;
- Посмотрите в кинотеатре хороший фильм. Подойдет веселая комедия с добрым окончанием. Приобретите всему семейству попкорн, сделайте общую фотографию перед рекламным постером фильма. Когда в прокате нет ничего подходящего, то можно сделать просмотр дома. Приобрести или скачать кино, приготовить попкорн и закрыть окна плотно шторами и начинать;
- Также можно посетить музей или выставку. Мероприятие не всегда должно быть семейным, хватит и того, что все участники семьи одновременно получат яркие эмоции, а после будут ими обмениваться. После посещения музея или выставки, можно заглянуть в кафе и попробовать любимые блюда;
- Запишитесь всей семьей на мастер-класс, в котором обучают сразу и больших и маленьких готовить необычные блюда;
- Когда нет желания что-то делать специально, просто возьмите из шкафа семейные фотографии и просмотрите их вместе с семьей. Например, фотографии со свадьбы, после роддома, с семейного отдыха. Тогда гарантирован теплый и веселый семейный вечер без прилагаемых усилий;
- А также можно просто устроить домашнее семейное торжество. Позвать родственников, приготовить непростое и вкусное блюдо, включить хорошую музыку, обменяться событиями, поиграть в настольные игры.
Еще несколько вариантов сценариев
- Изготовьте совместно почтовый ящичек, и пусть каждый из членов семьи напишет поздравления и любовные пожелания.
- Усядьтесь и коллективно составьте список положительных эмоций, что позитивного случилось в вашей семье на протяжении года.
- Соберитесь все вместе и подумайте, как написать книгу заветных желаний. Пусть все члены семьи выскажут, что им в особенности хочется сделать и получить в ближайшее время. А спустя год можно проверить, все ли задуманное сбылось.
- Снимите видео о вашем семействе – идеально это делать каждый год, а после садиться и просматривать старые фильмы, сравнивать и смеяться над шутками.
Как бы то ни было, важно в этот день подарить как можно больше хорошего настроения друг другу, поблагодарить всех членов семьи за их участие в вашей жизни и такую неоценимую поддержку.
В создании праздничной атмосферы поможет украшение помещения. Приобретите воздушные шарики, постеры и разноцветные гирлянды, они позволят превратить жилище в праздничное. Вначале важно подумать, как будет проходить торжество. Так как он выпадает на лето, то лучше всего собрать всех на участке за городом, или выехать совместно на природу. Однако, когда возможно отмечать только в городской квартире, можно отметить этот день и там. Самое важное не количество декораций, а тепло и душевность близких людей. Поскольку символ праздника ромашка, то можно сделать приятное любимому человеку, вручив украшение в виде этого цветочка. Ромашки можно изготовить из воздушных шариков или разноцветной бумаги. Также можно нарисовать постеры на тему семьи или изготовить стенгазету с семейными фотографиями. Позовите к изготовлению детишек, ничто не сближает семью, как совместная работа, а полученный результат обрадует каждого.
12 июля — день апостолов Петра и Павла
История празднования дня Петра и Павла
Явление ему на пути в Дамаск воскресшего Иисуса перечеркнуло все ответы, которые он находил для себя в фарисействе на все волновавшие его вопросы. Павел моментально все понял — и Кто именно с ним говорит, и что именно Он хотел от него. Гонитель христиан один на один встретился с Тем, Кого считал самозванцем. Во Христе он наконец увидел того Бога, в которого всегда верил всем своим существом. Саул остался тем же.
У историков нет единого мнения по поводу даты смерти апостолов Петра и Павла, но существует определенное церковное предание. Святитель Димитрий Ростовский (автор сборник житий святых — «Четьи-минеи») пишет, что смерть апостолов произошла либо в один день, либо с разницей ровно в один год.
Появление праздника Петра и Павла также связывают с днем перенесения их мощей в Риме, которое состоялось как раз 12 июля (29 июня по старому стилю) 258 года.
В 324 году, при императоре Константине, в обеих столицах Римской империи, Риме и Константинополе, построили первые храмы в честь Петра и Павла. С тех пор праздник стал праздноваться еще более торжественно и постепенно стал одним из самых известных православных праздников.
День Петра и Павла на Руси
Славяне начали почитать день Петра и Павла сразу после Крещения Руси. Как говорит церковное Предание, первую икону святых апостолов на русскую землю привез святой равноапостольный князь Владимир — из Корсуни. Потом эту икону преподнесли в дар Новгородскому Софийскому собору, в котором до наших дней сохранились фрески XI века с изображением апостола Петра.
Первый монастырь в честь первоверховных апостолов построили в Новгороде в 1185 году. Имена апостолов носили многие святые Древней Руси, а изображения Петра и Павла всегда можно увидеть в иконостасе православных храмов.
В конце Петрова поста — 12 июля, в день святых первоверховных апостолов Петра и Павла — мы будем вспоминать их смерть, их переход в жизнь вечную. Они отошли ко Господу с разницей всего в один год. Эти люди — два великих светильника нашей веры, именно через них в основном христианство распространилось по всему миру.
Тропарь апостолам Петру и Павлу
Апостолов первопрестольницы и вселенныя учителие, Владыку всех молите мир вселенней даровати и душам нашим велию милость.
Перевод:
Из апостолов первосвятители и учители вселенной, молите Владыку всех, чтобы Он даровал мир вселенной, а нашим душам великую милость.
Кондак апостолам Петру и Павлу
Твердыя и боговещанныя проповедатели, верх апостолов Твоих, Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и покой: болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине, сведый сердечная.
Перевод:
Непоколебимых и богогласных проповедников, высших из учеников Твоих, Господи, Ты принял в наслаждение благ Твоих и покой; ибо труды их и смерть признал Ты высшими всякой жертвы, Один, знающий то, что в сердцах.
Молитва святому апостолу Петру
О святый Петре, великий апостоле, самовидче и сотаинниче Божий, всемощною десницею Учителя твоего приятый из вод волнующихся и крайняго потопления свобождшийся! Не забуди и нас, убогих, в тине греховной увязших и волнами житейскаго моря заливаемых, подаждь нам твою руку крепкую, помози нам и удержи нас от потопления в страстех, похотех, лжах и клеветах. Сотвори и ты с нами милость, тебе от Господа явленную, да не в сомнении и маловерии изгибнем. Научи нас, учителю наш, пролияти слезу покаяния, да плачемся горько деяний наших в веце сем. И аще твою слезу, в покаяние излиянную, милостию Своею покры Господь и Учитель твой, испроси и нам, с дерзновением апостольским, прощения в буести нашей ежечаснаго от Христа отречения. Град сей, ко святым стопам твоим поверженный, сохрани и от прилучающихся козней лукавых врага спасения нашего огради; воздвигни твои преподобнии руце ко Господу за народ наш, да тихое и безмолвное житие поживем в веце сем до часа, в онь же имать призвати нас Владыка Господь, наш Судия неумытный. Ты же, о всехвальный апостоле, не отвергни вопля нашего и стенаний к тебе о заступлении нас пред Христом, да выну славим Его милосердие к нам со Отцем и Святым Духом. Аминь.
Молитва святому апостолу Павлу
Любовь, по апостолу Павлу, преображала Ветхий и Новый завет. Ни там, ни там уже не было уже правых и виноватых, чистого и нечистого, но Господь был всяческое во всех. Какая-то огромная сила незримо тогда влилась в меня и продолжает действовать до сих пор.
О святый верховный апостоле Павле, сосуде избранный Христов, небесных таин сказателю, всех языков учителю, церковная трубо, пресловущий витие, многия беды за имя Христово претерпевый, море измеривый и землю обшедый и нас от лести идольския обративый! Тя молю и к тебе вопию: не гнушайся мене сквернаго (имя), возстави падшаго греховною леностию, якоже в Листрех храмаго от чрева матерня возставил еси; и якоже Евтиха мертва бывша оживил еси, воскреси и мене от мертвых дел; и якоже молитвою твоею основание темницы некогда потрясл еси и узники разрешил еси, сице исторгни мя творити волю Божию. Вся бо можеши данною ти властию от Христа Бога, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и со Пресвятым и Благим и Животворящим Его духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Народные традиции дня Петра и Павла
В народе у праздника святых первоверховных апостолов Петра и Павла было много названий: Петр-Павел, Петрок, Петры и Павлы, Мирская свеча, Зеленый покос, Красное лето, Играние солнца, Петры-рыболовы, Рыболов, Петров день, Петровки и многие другие.
На Руси 12 июля считалось праздником рыбаков, ведь до призвания на апостольское служение Петр был ловцом рыбы. На Петров день заканчивался весенний и начинался летний рыболовный сезон. В некоторых областях 12 июля собирали деньги на большую восковую свечу — «Петру-рыболову на мирскую свечу». Свечу ставили в храме перед образом апостола.
Накануне праздника деревенская молодежь шла в поле, гуляла там всю ночь, «карауля солнышко», и встречала рассвет. Как считалось в народе, солнце в день Петра и Павла было особенным: играло разными цветами, переливалось, как радуга.
Наг Панчами — праздник змей
Праздник Наг Панчами или Нага Панчами посвящен, как следует из названия, Нагам или змеям. По традиции он отмечается в пятый день периода Шукла-пакша (растущей Луны) месяца Шравана (июль-август). Считается, что в этот день Кришна одолел страшную змею Калия.
Учителя Санатана Дхармы (индуизм) видят Землю как большую семью, в которой все живое и неживое находится рядом. Соответственно очень важно находиться в гармонии со всем окружающим. Поэтому Наг Панчами посвящен проявлению уважения к змеям как к хранителям Земли. В индуизме змеям отводится особое место. Об этом говорит существование понятия Нагараджа, что означает Царь змей. Также, два из трех важнейших богов индуизма (Вишну и Шива) имеют тесную связь со змеями.
Господь Вишну покоится на своем змее Ананта-шеша или Ади-шеша, которого часто ассоциируют с Баларамой. В свою очередь, Шива носит на шее змея, которого зовут Васуки. Также существует история о возникновении мощнейших стрел Нагапаша и Нагастра, которые появились из змей. Кроме этого, сын Шивы, непобедимый бог Муруган, часто ассоциируется в индуизме именно со змеями.
Во время сезона дождей вода заливает змеиные норы. Ища спасения, змеи выходят из своих укрытий и становятся опасными гостями для людей. Сам царь змей Нагараджа приходит к людям в человеческом обличии. В этот период индусы часто проводят пуджи, чтобы избежать укусов и задобрить змей. Говорят, что неуважительное отношение к змеям ведет к многим бедам и стихийным бедствиям.
В различных регионах Индии традиции празднования Наг Панчами могут отличаться. Так например, в штате Гуджарат этот фестиваль отмечается только через 15 дней, а в штате Карнатака он носит название Нагара Панчами и имеет свои особенности. Неизменным остается только соблюдения верующими поста в день Наг Панчами. Поститься принято до захода солнца и в зависимости от региона пост может более строгим или менее строгим.
Повсеместно проводятся пуджи, главной целью которых является получение благословения Нагараджей, как для обретения силы так и для защиты, т.к. во время Варша Риту (сезона дождей) змеи особенно активны.
УКРАШЕНИЯ И СИМВОЛИКА 🐍 ЗМЕИ 🐍
Змея символизирует мудрость (священное животное античной богини мудрости Афины-Минервы), живучесть, бессмертие, целительные силы. Во многих мифологических традициях змея — участник миротворения: индийский змей Шеша держит на себе землю, равно как и скандинавский Йормунганд — «змей Мидгарда», то есть срединного мира и т. д.
Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности.
Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла.
Пример положительной символики змеи — понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах. В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний герметический символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.
У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).
В Древнем Египте змея — символ Солнца и самого Озириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Изиды, где верхняя часть тела — человеческая, а нижняя — змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями.
В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни. В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калейени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее.
На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого — змеиная: человеческая часть соответствует трансцендентному миру, а змеиная — эмпирическому.
Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.
Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Вритрасуру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла.
Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов — это имело как защитное, так и устрашающее значение.
Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, (образ змеи, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, поддерживающей мир) способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу.
Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.
На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнеба-лийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.
У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия, поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.
Оуробор (Ороборо) — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
Родовой символизм змеи.
Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.
Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением.
В искусстве змея — атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумии, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.
Змея, обвившаяся вокруг жезла, — алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл — сера, поглощенная Меркурием.
Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секретом вечной жизни.
✨2 августа — ИЛЬИН ДЕНЬ (день памяти пророка Ильи)✨
Ильин день отмечается Православной церковью ежегодно 2 августа. В прежние времена было принято устраивать в этот день крестный ход и молиться о ниспослании дождя или, наоборот, о его прекращении – в зависимости от того, какая стояла погода.
☝🏻Считается, что именно этот пророк, вознесшийся на небо на огненной колеснице, заведует дождями громами и молниями. Ильин день считался границей сезонов, при этом у южных славян (напр., в Македонии) этот день назывался серединой лета, а в России – поворотом на зиму. После Ильина дня ожидали дождей и было запрещено купаться (чтобы не утонуть или не заболеть). В этот день можно было начинать пользоваться плодами нового урожая.
✅Что касается Церкви, то в этот день на службах читаются божественные литургии, а также устраивается крестный ход. Огородники приносят в церковь семена, чтобы освятить их и положить начало будущего хорошего урожая.
✅В каждом доме в этот день было принято устраивать большую трапезу. За длинным столом собирались соседи, родственники, друзья. Хозяйки пекли круглые лепешки. ✅В Ильин день уделяли особое внимание бездомным и тем, кто нуждается в еде или деньгах. Вечером, после праздничного застолья, народ выходил на улицы, чтобы посетить ярмарки.
❌Что нельзя делать в Ильин день, народные запреты❌
— Нельзя работать в поле и по дому, чтобы не разгневать святого пророка.
— В день праздника и после него запрещается купаться в водоемах. Согласно поверью, когда Илия отправлялся на небо в колеснице, в воду упала подкова с копыта лошади и охладила ее. Люди, которые в этот день купаются в водоемах, могут простудиться.
— Нельзя стоять под деревом, бегать, ругаться, громко кричать, петь. Того, кто выполняет эти действия, может ударить молния.
— Древние славяне верили, что в этот праздник в домашних животных может вселяться нечистая сила. Чтобы уберечь себя, люди в этот день не выпускают питомцев на улицу и не впускают их в дом.
— Путешественникам не рекомендовалось стоять на перекрестке, считалось, что там собирается нечистая сила.
— На Ильин День не ругаются, не сквернословят, даже не допускают плохих мыслей.
— В этот день ни в коем случае не стирали, и вообще, старались подальше находиться от воды. Вместе с тем, встречаются и приметы, в которых сказано, что на Илью нужно умыться дождевой водой.
🔆Приметы на Ильин день🔆
— Считалось, что если в этот праздник идет дождь с громом, то вскоре будет болеть голова. А вот если гром продолжительный, то здоровье в грядущем году будет слабым.
— Накосить сена необходимо было до этого праздника, тогда и урожай в грядущем году будет хорошим, да и весь год будет удачным. Если же наоборот — после Ильина дня косить сено, то год будет неурожайным. А еще говорили: «До Ильина дня сено сметать — пуд мёду в него накласть, после Ильина — пуд навозу.”
— А вот запрет на работу пчеловодов обошел стороной. Более того, это даже приветствовалось. Считалось, что даже, если и попадет злой дух, то Илья его прогонит прочь.
7 августа — день явления Господа Баларамы
Шри Баладева является Самой Верховной Личностью Бога. Он также обладает высшей властью Верховного Господа, и всё-таки, когда бы ни появился Кришна, Шри Баладева появляется как брат Кришны, иногда как старший, иногда как младший. В Своей форме ваибхава-пракаша Господь проявляет Себя как Баларама. Баларама выглядит также как Сам Кришна, единственное различие в том, что цвет тела Кришны — темный, а Баларамы — светлый. Эти два Господа, Кришна и Баларама, являются семенем и источником вселенной, Творцом и Господином принадлежащей Ему энергии творения. Они входят в сердца живых существ. Они Изначальные Всевышние.
Шри Баладева — седьмой ребенок Деваки, Он старше Кришны и обладает белым оттенком кожи. С этим связана следующая история. Девы получили наставление от Махавишну принять рождение как гопалы (пастухи). Затем Махавишну взял один белый волос со Своей головы и сказал, что он будет помещен в чрево Рохини и превратится в Балараму, а взяв черный волос, сказал, что он будет помещен в чрево Йашоды и станет Кришной. Говорится, что белый цвет означает просвещение (просветление).
Йогамайа перенесла Ананта Шешу (Балараму) из чрева Деваки в чрево Рохини. Спустя семь месяцев в наиболее благоприятный момент месяца Шравана Рохини дала рождение Господу Балараме, испытывая полное счастье. Цвет Его кожи был подобен белому лотосу и Он выглядел как полная луна. Его глаза сверкали как два ярких луча света и Его волосы были цветом нового облака, такими же светящимися как солнце. Он отличался такой необычной красотой, поскольку Он был ни кем иным как Господом Санкаршаной. Астрологи предсказали, что у него будут длинные руки и Он убъет Праламбасуру; что Он у Него будет младший брат, который убьет много других демонов. Они сказали, что Он — Дхенупал, защитник коров и убийца Дхенукасуры.
Бала в переводе с санскрита означает «сила». Господь Баларама олицетворяет силу, с помощью которой можно приблизиться к Кришне. Это не физическая сила, и не сила ума. Говорится, что до духовного мира невозможно добраться, даже передвигаясь со скоростью мысли. Так какая же материальная сила может помочь в этом? Духовная сила, которую дает Господь Баларама, — это желание служить Богу и вкус к этому служению. По сути, духовная радость (Рама). Радость духовной жизни – в служении Верховной Личности Бога. Господь Баларама показывает пример этому. В шастрах говорится, что Баларама отличается от Кришны только цветом тела. Кришна – цвета грозовой тучи (Шьяма), а Баларама – цвета хрусталя. Во всем остальном Они равны. Но Баларама добровольно занимает «подчинённое» положение.
11 августа — Рождество Святителя Николая Чудотворца
11 августа Русская Православная Церковь празднует Рождество святителя Николая Чудотворца, епископа Мир Ликийских. Это один из самых почитаемых святых на Руси. Надо сказать, что помимо двух основных праздников, посвященных святителю Николаю, празднуемых (по новому стилю) 19 декабря (блаженное успение святого) и 22 мая (перенесение святых мощей в город Бар), существуют и другие дни церковного чествования Угодника Божия Николы. А вот праздник его рождения пока не очень широко известен в России, поскольку был возрожден не так давно – в 2004 году по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II празднование Рождества Святителя Николая было возобновлено. Николай Чудотворец родился в 258 году в городе Патаре, недалеко от Ликии, что на южном побережье малоазийского полуострова. Его родители Феофан и Нонна были благочестивыми и праведными христианами, но долгое время были бездетны, о чем очень горевали и постоянно молились Богу о послании им ребенка. Господь услышал их и послал им сына, а они дали обет посвятить единственного своего ребенка служению Богу.
Младенец же Николай со дня своего рождения показал людям свет будущей своей славы великого чудотворца. Первое чудо он явил при самом своем рождении, исцелив свою мать от тяжелой болезни. К тому же новорожденный младенец еще в купели во время крещения простоял на ногах три часа, никем не поддерживаемый, воздавая этим честь Пресвятой Троице. Уже с младенчества Святой Николай начал жизнь постническую, принимал молоко матери по средам и пятницам, лишь один раз, после вечерних молитв родителей. Став чуть постарше он преуспел в изучении Божественного Писания, целые дни проводил в храме, а ночью молился и читал книги. Будучи постоянно в трудах и молитве Николай проявлял великое милосердие к окружающим, приходил на помощь страждущим и раздал все свое имение нищим. Сам он вел простой и весьма аскетичный образ жизни и прославился как великий угодник Божий. Еще при жизни святитель Николай совершал многие чудеса – не раз спасал утопающих в море, выводил из плена и заточения в темницах, исцелял людей от недугов и даже воскрешал их, боролся за правду и требовал у власть имущих восстановления справедливости, учил своей жизнью любви и состраданию. Он прожил достойную жизнь и, достигнув глубокой старости, мирно скончался. Великорецкая икона святителя Николая Чудотворца (16 век) Великорецкая икона святителя Николая Чудотворца (16 век) Поэтому неудивительно, что этот святой почитался во все времена и у многих народов. Однако, точное время установления празднования Рождества святителя Николая Чудотворца неизвестно. Вероятнее всего, первоначально этот праздник был местным в малоазиатских Ликийских Мирах, где Святитель служил Архиепископом, и на родине его родителей – в Патаре. Затем, в пору крестовых походов, этот праздник мог распространиться по всей Никейской Империи и оттуда проникнуть на Русь, где этот святой был чтим с древних времен. К тому же, уже с 9 века Николай Чудотворец почитался на Руси как небесный покровитель державной власти – считалось, что он особо покровительствует православным царям. Известно также, что в 13 веке традиция празднования его Рождества в Русской Православной Церкви уже существовала, а в Великом Новгороде даже был монастырь, посвященный Рождеству Святителя Николая. Еще есть сведения, что одна из сохранившихся церковных служб, посвященных этому празднику, была составлена в пору Патриаршества Никона в 1657 году. Однако во время правления Екатерины Великой общецерковное празднование Рождества Святителя Николая Чудотворца в России было упразднено. И вот спустя несколько веков празднование было возобновлено, и в честь праздника Рождества святителя Николая были составлены тропарь и кондак, с древних времен известные в литургической жизни Русской Православной Церкви.
15 августа — ДЖАНМАШТАМИ (день Явления Шри Кришны)
Когда религия на земле приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и покарать негодяев, Я Сам являюсь на Землю эпоха за эпохой. (Господь Кришна Арджуне, «Бхагавад-гита», гл. 4, текст 7-8.)
В этот благоприятный день ликует весь мир. Все полубоги на райских планетах поют гимны Верховной Божественной Личности Шри Кришне. Вся Земля ликует, вспоминая время, когда Шри Кришна касался Её своими, подобными лотосам, стопами. Все преданные Кришны — вайшнавы, исполнены ликования и беспрестанно поют сладкие киртаны и баджаны Божествам Кришны в храмах по всему миру.
По сути и по форме, день рождения (явления) того, кто есть «нить, на которой держатся жемчужины ожерелья» — для индийцев такой же праздник как для европейцев Рождество.Считается, что если загадать в этот день желание, даже мирское, оно непременно дойдет до ушей самого именинника и обязательно сбудется. Возможно, поэтому Джанмаштами в Индии встречают все, независимо от вероисповедания: и кришнаиты, и шиваиты, и даже христиане с мусульманами. Людской поток устремляется в храмы, чтобы предложить божеству Кришны разные подношения: сладости, фрукты, цветы, светильники, благовония, песни, танцы. Божество Кришны в алтаре брахманы омывают ключевой водой, йогуртом, молоком, фруктовыми соками и медом. С раннего утра и до поздней ночи люди славят Бога, воспевая Его имена, говорят и просто помнят о Нем. Яркая иллюминация, толпы паломников в нарядных одеяниях, вездесущие торговцы — Джанмаштами на редкость зрелищное действо.
Но если на минуту отвлечься, уйти с шумной, праздничной улицы и заглянуть в окна домов, то вы обнаружите, что Джанмаштами — вполне себе домашний и семейный праздник, поскольку божество Кришны есть в каждом доме. И, без преувеличения, это полноправный член семьи, требующий любви и заботы и отвечающий людям тем же. Такое «небогобоязненное» ощущение близости с Богом считается высшим совершенством жизни.
В Джанмаштами держат пост до полуночи, а затем, в назначенный час, раздают угощение из 108 блюд. Это и обжаренные на сливочном масле лепешки, и тушеные овощи с пряностями и обжаренным сыром, и фруктовые салаты, и рис в сладком молоке с камфарой, и шарики из творога и медового сиропа, и множество других не менее изысканных блюд, практически незнакомых среднестатическому европейцу.
Согласно официальной версии, в России праздновать явление Кришны на чали в 1980-х годах, а в столице — с 1988 года. Однако, есть и другие мнения. Так в частности, по некоторым сведениям, Джанмаштами праздновали еще при первых купцах-индусах в Астрахани чуть ли не 400 лет назад. Так что, похоже, у Джанмаштами в России довольно богатая история.
Что же касается современности, то театральные постановки, классические танцы, выступления известнейших индийских звезд сделали фестиваль Джанмаштами крупнейшим событием в совместной культурной жизни стран запада и востока.
Все деяния Господа и вечно освобожденных душ, Его слуг, — духовны. Его рождение здесь – суть проявление Его вечной внутренней энергии, и все преданные Господа также пребывают под покровительством этой энергии, которая позволяет душе окунуться в изначальное состояние вечности, знания и блаженства. Рождение Кришны – событие уникальное. Это – праздник души, вечно свободной, любящей и счастливой. Несмотря на то, что на Земле он празднуется раз в год, этот день способен увлечь душу в Вечность, туда, где нет страданий, нет рождения и смерти, но есть вечная жизнь и великий подвиг любви, где исполняются все мечты, где кипит настоящая жизнь, где смеются и плачут от счастья, где душа находит себя.
Рекомендуется в этот день соблюдать полный пост до полуночи, читать и слушать Маха-мантру (петь киртан):
Харе Кришна Харе кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
19 августа — ПРЕОБРАЖЕНИЕ Господне («Яблочный спас»)
Праздник Преображение Господне принадлежит к двенадцати великим православным праздникам и посвящен он, в свою очередь, памяти о преображении Господа. Своим Преображением Спаситель явил ученикам славу Божества. Сделал он данное для того, чтобы они в свою очередь на протяжении его грядущих страданий и в итоге смерти совершенно не поколебались в вере во Христа.
Абсолютно всегда праздник Преображение Господа приходится на летний Успенский пост, но в виде исключения, именно 19 августа разрешено всем постящимся людям определенное послабление. То есть, разрешена рыба, растительное масло и сладости.
В день праздника во всех православных церквях на протяжении всего дня принято справлять трижды торжественную службу. В красивейшем торжественном облачении, в свою очередь, выходят служить – священники. Ранее совершенно каждый старался попасть на все три службы, при этом поставить перед образом Иисуса Христа свечку в честь определенно великого события.
Праздник Преображения Господня совершенно всегда был достаточно любим, и почитаем в народе. День 19 августа зачастую старались провести как можно веселее и радостнее.
Хорошие хозяйки старались в день праздника как можно больше преобразить свое жилье, то есть повесить новые чистые занавески, рушники и скатерти. Данная традиция предполагала только самое лучшее и положительное. Уже после того как дом так сказать преображен, совершенно все члены семьи шли в храм, на заутреню.
А вот после торжественной службы, абсолютно вся семья приступала к трапезе, которая в свою очередь начиналась с молитвы, прочтенной вслух только лишь главой семьи.
Ранее считали, что праздник Преображения это день чудес и необыкновенных перемен. Преображается совершенно все вокруг, и природа, и окружающий мир. И каждый из нас должен стремиться к преображению только лишь в лучшую сторону. Стоит только немного захотеть и в любой момент можно изменить к лучшему и себя и мир вокруг.
Какие продукты освящаются в Яблочный спас:
На Руси народ назвал праздник Преображения Господня Яблочным Спасом, поскольку 19 августа освящается виноград нового урожая, а также яблоки, груши, сливы и другие плоды. Только после этого яблоки разрешалось употреблять в пищу. Сейчас многие православные люди придерживаются этого правила и до 19 августа яблоки нового урожая не едят.
Традиции празднования Яблочного спаса.
В день Преображения Господня на Руси пекли яблочные пироги, варили яблочное варенье. По традиции, в этот день люди должны были угощать яблоками родных, близких, а также сирот, неимущих.
Конечно, в праздник Преображения Господня ходили в храм. 19 августа в день Яблочного Спаса совершается божественная литургия, на ней читают паремии и поют канон, в котором говорится о великом Преображении. Прихожане одеваются в белые одежды, поскольку белый – это цвет данного праздника.
Яблочный спас : что можно есть и чего нельзя делать.
Яблочный спас приходится на строгий Успенский пост, но в связи с праздником, православная церковь делает на 19 августа послабление – в этот день разрешается есть рыбу. А вот чего нельзя делать в Яблочный спас, так это заниматься уборкой в доме. Ну и конечно, нельзя вкушать мясо, масло и другие запрещенные на время Успенского поста продукты.
Яблочный спас: приметы, связанные с праздником.
Яблочный спас в народе – это и начало богатой, урожайной осени. С днем 19 августа связано много народных примет. Считается, что яблоки, освященные в этот день, обладают необычными свойствами. Если съесть хотя бы одно такое яблоко и загадать желание, то оно обязательно сбудется.
Есть поверье, что после Яблочного Спаса начинаются холода. Если погода в этот день сухая, такой же она будет и в январе. С Яблочного спаса засевай озимые, говорили крестьяне.
Преображение Господне — описанное в Евангелиях явление Божественного величия и славы Иисуса Христа перед тремя ближайшими учениками во время молитвы на горе; праздник христианской церкви (Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в русской народной традиции называется также Яблочный Спас или Второй Спас).
Преображение описано в каждом из синоптических Евангелий, причём описания эти очень похожи.
Однажды, гласит Евангелие, Иисус взошел на гору с троими учениками — Петром,Иоанном и Иаковом. Гора эта находилась в Галилее. На вершине ее Иисус начал молиться, и во время молитвы лицо его внезапно преобразилось, сделавшись, как солнце, одежды же его стали белыми, как свет. В ту же минуту явилось светлое облако, из него вышли два великих пророка древности — Моисей и Илия, и раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте».
К этому времени поспевают яблоки. «На второй Спас и нищий яблочко съест» — в Преображение обязательно соблюдался обычай оделять неимущих яблоками. А до этого срока и зажиточные крестьяне яблок не ели. Существовало поверье, что на том свете детям, родители которых до второго не едят яблок, Божья Матерь раздает спелые фрукты, а тем, родители которых не удержались, попробовали раньше, не дает. Поэтому съесть яблочко до 19 августа считалось великим грехом.
В Православной церкви.
Праздник принадлежит к числу двунадесятых великих праздников. В праздник совершается литургия, а также поется канон, в котором подчеркивается величие Преображения. Цвет богослужебных одежд в этот праздник – белый, символизирующий божественный фаворский свет. Праздник имеет 1 день предпразднства и 7 дней попразднства.
Преображение Господне является христианским праздником и совершенно каждый год отмечается – 19 августа. Также данный праздник известен нам как Яблочный Спас (Второй Спас). Установлен он в память событий, Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
В день Преображения Господня совершенно все православные произносят следующую молитву:
Молитва Преображению Господню.
,,Господи Иисусе Христе, Боже наш, во Свете живый неприступнем,
Сияние сый Славы Отчия и Образ Ипостаси Его!
Егда прииде исполнение времен, Ты за милосердие неизреченное
к падшему роду человеческому Себе умалил еси, зрак раба приял еси,
смирил еси Себе, послушлив бысть даже до смерти.
Обаче прежде Креста и вольныя страсти Твоея на горе Фаворстей
преобразился еси в Божественней Славе Своей пред святыми Твоими ученики и Апостолы,
мало скрыв плоти восприятие, да егда Тя узрят распинаема, и смерти предаваема,
уразумеют убо страдание Твое вольное и Божество.
Даруй же и нам всем, пречистыя Плоти Твоея Преображение празднующим,
чистым сердцем и нескверными умы взыти на Святую гору Твою, в селения святыя славы Твоея,
идеже глас чист празднующих, глас несказаннаго радования,
да тамо купно с ними лицем к лицу узрим Славу Твою в невечернем дни Царствия Твоего,
и со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими
прославим Всесвятое имя Твое со Безначальным Твоим Отцем
и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом ныне и присно и во веки веков.»
УСПЕНИЕ Богородицы
Это один из самых удивительных и красивых праздников. Это день разрешения Божьей Матери от земной жизни и перехода в Царство Невечернего Света. Кончину Пресвятой Богородицы Девы Марии называют успением потому, что Она «как будто на малое время уснула, и, как бы ото сна, воспрянула к вечной жизни».
Вся Ее жизнь на земле была необычной. В младенческом возрасте Она была избрана Богом для рождения грядущего в мир Спасителя. По откровению Божию первосвященник древней церкви ввел Ее крошечной девочкой в особую часть Иерусалимского храма – Святая Святых, где хранились величайшие реликвии древнееврейского народа: каменные скрижали с высеченным на них Законом, данным Богом через пророка Моисея, сосуды с манной, которой питался народ, выведенный Богом из египетского плена, и жезл патриарха Аарона.
Туда, в Святая Святых, мог входить лишь сам первосвященник, после особого обряда очищения с чувством глубокого смирения перед Господом для принесения молитвы за народ. Эта же девочка не нуждалась в очищении. Господь провидел, что никакая скверна не коснется Ее души и предузнал в ней достойную Своего избрания. С детства обученная молитве, труду и рукоделию, Она хотела посвятить всю свою жизнь служению Богу. Чуждая тщеславия, неизбалованная, Она вникала в смысл данного Богом Закона и училась бескорыстной любви и милости к людям.
Девушкой Ее выдали замуж, как предписывал закон, но обрученный с ней человек, вдовец Иосиф, имевший от первого брака нескольких детей, зная об Ее желании жить в безбрачии, стал хранителем Ее чистоты. Происходившая из древнего священнического рода, Мария вступила под кров бедного дома плотника.
Чудо рождения Иисуса-Христа – величайшее из чудес Господних. Дева стала Матерью воплотившегося Бога. Господь «занял» у Нее плоть, породнившись с человечеством через это рождение в мир – Творец с сотворенными. Она стала и хранительницей Христа в годы Его отрочества: по человеческому естеству Он нуждался в пище, тепле…
Дева Мария стала первой свидетельницей дел Христовых, спутницей и помощницей в годы Его проповеди. Вспомним известный евангельский эпизод – первое чудо, сотворенное Господом в Кане Галилейской, когда по слову Матери на пиру бедняков Христос претворил воду в вино. Она знала о том, что Сын может совершить чудо и не случайно настойчиво просила Его об этом, повелев и служащим принести каменные водоносы, и сделать все по Его слову. Сила Божия была явлена Ей прежде других, однако до поры Она хранила молчание. И только сострадание вызвало первую Ее мольбу о бедных. Но не ради тщеславия просит Она, и, уступая Матери, Христос являет людям Свое милосердие.
Дева Мария разделила и с Сыном и Его страдания. В юности священник Симеон предсказал Ей не только будущее рожденного от Нее младенца, но и то, что Ей предстоит пройти путь отнюдь не бесскорбный: «И Тебе самой оружие пройдет душу». Чего только не было на этом пути: опасности, преследования от земных владык, опасавшихся за свою власть, тревоги за Сына, бегство в Египет, скитания в бедности, поношения от людей и даже от родственников, осмелившихся лишить Ее и Иисуса надлежащей им части наследства, после кончины Иосифа-обручника. Но все эти беды не стоили той боли, которую пережила Она, стоя у Креста распятого Бога среди криков и гвала толпы, глумлений и надругательств, когда отовсюду неслось: «Спасавший других, спаси Себя самого, сойди с креста!».
Что отличало Ее и что по сей день поражает каждого, кто впервые открывает для себя Ее жизнь, это удивительное терпение и кротость. Под сводами убогой хижины раздается Архангельское благовествование о рождении от Нее долгожданного Мессии, по вдохновению Духа его повторяет и первосвященник Симеон, а Она хранит слово пророческое в тайне, и только «слагает глаголы в сердце Своем». Их жизни ищет Ирод; затем, годы спустя, фарисеи грозят убийством Ее Сыну, Она переносит все в молчании, веруя в непреложность обетования Господнего. Безгласно стоит Она и при Кресте, как будто нет вокруг кипящего моря человеческой злобы: ни сетований, ни упреков. По Воскресении Христовом, Она так же безропотно отправляется вместе с апостолами на проповедь Евангелия, разделяя с ними тяготы длительных путешествий, опасности, скудную трапезу, и среди посланных им испытаний, становится для всех учеников христовых Матерью. И вся Церковь, утвержденная от Иерусалима до границ освоенного мира, знала о Ней и восхищалась Ее смирением и подвигом
…Всего две одежды, скромность и простота во всем, но Сама Дева Мария излучала любовь и красоту. «Сокровенный сердца человек» угадывался в Ее неторопливой походке, спокойных жестах и голосе. Пораженный Ее красотой даже в преклонные годы, ученик апостола Павла грек Дионисий Ареопагит свидетельствовал, что, если бы он не исповедовал Единого Бога, он решил бы, что перед ним «прекрасная богиня». Воспоминание о ней оставил и другой ученик – Никифор Каллист: «В беседе Она сохраняла скромное достоинство, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась. Совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала, и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением».
Последние годы земной жизни Дева Мария, по преданию, провела в доме Иоанна Богослова на Сионской горе и часто посещала памятные для Нее места, освященные присутствием Иисуса Христа, приходила молиться и на Голгофу, и на Елеонскую гору. Служа апостолам, служа Богу вместе с ними, частью души Она была уже не на земле, стремясь к Небу, к соединению с Сыном. И вот, в один из дней, Архангел Гавриил известил Ее о приближающемся часе Ее ухода из мира, что должно было совершиться через три дня. Для удостоверения в истине этого извещения, Он подал Ей райскую ветвь, оставшуюся у Ней на руках, когда явление закончилось. Для Девы Марии это была весть радостная, долгожданная. Она видела, что основание и устроение Церкви на земле совершилось, и готова была к переходу в Царство Небесное с чувством спокойствия за учеников Христа.
Перед кончиной Она обещала собравшимся в доме Иоанна Богослова апостолам не оставить мира в сиротстве и подавать помощь всем, прибегающим к Ней в молитве, и завещала перенести Ее тело в Гефсиманию, туда, где провел последнюю свою ночь перед крестными страданиями Ее Сын. Безболезненным, мирным было Ее разрешение от земных уз. Глаза Ее уже видели Бога, и последними словами Ее было радостное приветствие, как в юности, когда Она получила благую весть о предстоящем рождении от Нее Спасителя: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге Спасителе Моем…».
В те дни в Иерусалиме к Церкви присоединились сотни людей, даже из числа бывших гонителей христиан. При перенесении Ее тела в Гефсиманию совершались исцеления и чудеса. Так, на глазах у всех был наказан хуливший Ее иудейский священник Афоний, получивший тут же и исцеление, после искреннего раскаяния, и присоединившийся к числу учеников. Милостивая при жизни, Она и в успении Своем никого не хотела опечалить, прощая по заповеди даже врагов.
Всего через несколько дней апостолы стали свидетелями нового чуда. Тело Ее исчезло из гроба, остались лишь благоуханные пелены, а во время общей вечерней трапезы они вдруг увидели Деву Марию в воздухе в окружении ангелов, как будто сотканной из света, сияющей и прекрасной. Она приветствовала их словами: «Радуйтесь! Я с вами во все дни».
С тех пор Церковь празднует это событие. В нем все – воспоминание о земной жизни Божией Матери, грусть и радость, ведь это и день Ее рождения для жизни вечной, где Она поставлена выше ангельских чинов, день свидетельства о том, что обетования Господни непреложны, о жизни и о чуде Воскресения…
Праздник Успения Пресвятой Богородицы исторически был у нас одним из самых долгожданных, ведь это, как и Пасха Христова, напоминание о жизни будущей, лучшей, о том, что земная кончина для христианской души – временна, это только переход, соединение с Богом. Не случа
йно, в России так много обителей, посвященных этому событию.
Киев и Псков – два самых прославленных Печерских монастыря были связаны с этим праздником, имели соборы в честь Успения Богородицы. Один из известнейших российских – старинный московский Новодевичий монастырь так же имеет храм, посвященный великому событию Успения. А каким запоминающимся окажется этот праздник для тех, кто встретит его на Украине, в Почаевской лавре, где паломнические группы, прибывшие из России сливаются с многотысячным «потоком» крестного хода, прибывающего к Престолу из Каменец-Подольска, и за Литургией со всех концов, на русском, украинском, молдавском, белорусском языках несется: «Радуйся, Всемилостивая Заступница рода христианского!»
Считается, что в Успенских храмах – благодать особая, умиротворяющая. Многие православные христиане совершат в эти дни паломничества в те обители, где есть храмы в честь Успения. Но и на всяком месте всем этот праздник – ласковый, тихий – подарит радость молитвенного общения с Девой Марией, близкой к каждой христианской душе.
РАДХАШТАМИ — день Явления Шримати Радхарани
Радхаштами — сокровенный Ведический праздник, посвященный дню явления Шримати Радхарани — вечной очаровательной возлюбленной Господа Кришны. Радхаштами, как и Джанмаштами, празднуется на 8-й лунный день (Аштами), но уже восходящей луны месяца Бхадрапада (август-сентябрь). Это ровно через 15 дней после Джанмаштами — дня явления Шри Кришны. Именно через такое количество дней низошла Шримати Радхарани примерно 5000 лет назад как дочь Вришабхану Махараджа в маленькой деревне Варшана в восьми километрах от Вриндавана в Индии.
Радхарани — это чистая Женская Божественная Энергия. Именно поэтому очень важно для Женщин знать о ней, почитать ее, учиться у нее женским качествам, мудрости, истинной любви к мужу, служению ему с Любовью.
ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ КАЧЕСТВ ШРИМАТИ РАДХАРАНИ
В списке бесчисленных достоинств и трансцендентальных качеств Радхарани, приведем 25 основных: 1). Радхарани бесконечно очаровательна, Она — океан сладости. 2). Она всегда сохраняет юность и свежесть. 3). Ее прекрасные глаза неугомонны. 4). Ее улыбка обворожительна. 5). Ее ладони и стопы отмечены благоприятными знаками. 6). Аромат Ее тела сводит с ума Кришну. 7). Радхарани лучше всех поет и играет на вИне. 8). Ее слова приятны и доставляют удовольствие всем, кто Ее слушает. 10). Радхарани – воплощение самого смирения и кротости. 11). Милости и сострадания. 12). Никто не может соперничать с Ее разумом и остроумием. 13). Радхарани в совершенстве знает науку любви. 14). Застенчивость и стыдливость – самый драгоценный камень Ее характера. 15) Радхарани – символ скромности и честности.16) Она никогда не подвержена сметению, миркой скорби и страданиям. 17). Она серьезна и Ее идеалы возвышенны. 18). Она безраздельно с Кришной.19) Радхарани обладает Махабхавой, высшим проявлением любви. 20). Радхарани – океан любви обитателей Гокулы. 21). Ее трансцендентальная слава освящает все три мира. 22). Она питает любовь к своим наставникам (отцу и матери). 23). и Она покорна любви своих старших подруг. 24). Радхарани главная среди гопи 25). и Она всегда держит Кришну под своим контролем. Кришна послушен Радхарани.
В этот день очень благоприятно:
- держать пост до полудня (сам праздник — в полдень)
- почитать Радхарани (читать истории о ней, смотреть на ее изображение, подносить изображению фрукты, благовония, цветы), обращаться к Радхарани с просьбой благословить на счастливые отношения, на развитие истинно женских качеств; читать мантры Радхарани, например ШРИ КРИШНА ЧАЙТАНЬЯ РАДХА КРИШНА НАХИАНЬЯ
- служить мужу, сделать что-то приятное для него с Любовью
- пересмотреть развитие своих женских качеств для Любви в семье
Это очень светлый день, с уникальной энергетикой.
В Падма Пуране и в Гарга-самхите описывается явление Шримати Радхарани; оно было таинственным и прекрасным; говорится, что Вришабхану нашел ее плывущей по Ямуне на цветке золотого лотоса.
В то время как Дакша совершал ягью, Господь Шива был безучастен, погруженный в смадхи; Дакша прогневался, и в результате совершил оскорбления Шивы. Сатья, дочь Дакши и жена Шивы, которая присутствовала при этом, не смогла перенести оскорбление своего мужа и покончила жизнь в мистическом огне, погрузившись в медитацию; в следующем воплощении она родилась у Парваты, царя гор ( и стала известна как Парвати); брат Парваты пожелал, чтобы в его семье тоже родилась дочь столь же прекрасная, как Парвати. В течение долгого времени он совершал аскезы и у него родились две дочери; одну он назвал Чандравали, а другую – Радхарани. В это время появилась Путана (это тип ведьм, которые летают по небу и пьют кровь новорожденных) схватила этих маленьких девочек и унесла их в небо; царь обратился к брахманам, чтобы те помогли ему вернуть дочерей; брахманы стали повторять мантры и Путана бросила девочек; Чанравали упала во Врадже в деревне Ритура, а Радхарани упала в Равале на золотой цветок лотоса.
У Вришабхану и Киртиды не было детей; и родственники посоветовали Киртиде отправится в дом матери, которую звали Мукара (ее имя означает «тот, кто много болтает»), и там поклоняться Ямуне. Возможно, по ее благословению вы сможете получить ребенка. Царь Вришабхану и Киртита так и поступили; где-то по полудню, часа в два, он пошел совершить омовение в Ямуне и там обнаружил прекрасного ребенка в золотом цветке лотоса.
Еще издали он увидел ослепительное сияние, исходившее от этого цветка; при этом он почувствовал себя очень счастливым; воды Ямуны все ближе и ближе подносили этот лотос и, когда цветок совсем приблизился, Вришабхану увидел прекрасную девочку.
— О, это Ямуна прасад (точнее Сурья прасад, потому что Вришабхану поклонялся Сурье, богу солнца). Киртида смотри, смотри Ямуна прасад! Вришабхану поклонялся Сурье.
( У Сурьи есть три ребенка: Ямуна, Ямарадж и Шанирадж, повелитель Сатурна, — божество страданий).
Вришабхану взял ребенка на руки и побежал в дом к Киритиде.
— Киртида, посмотри какая прекрасная девочка. Твоя дочь затмит своей красотой красоту всего мира. Но у этой девочки были закрыты глаза и ручки сжаты в кулачки, она казалась неживой. Это весьма смущало Вришабхану.
Когда Нарада Муни узнал об этом – он был великим риши, муни и великим астрологом, — он немедленно поспешил в Равал. Составив гороскоп, он был поражен, не поверив своим глазам.
— Это сарва шакти майи – сама персонификация всех энергий. Нарада вошел в дом Мукары, чтобы получить Ее даршан и провести пуджу. Когда он вошел, то он увидел Вришабхану. Впришабхану встретил его, как подобает, усадил его на почетное место, омыл ему стопы, окропил свою голову и все вокруг нектаром, испил чаринамриты и после спросил:
— Что, привело тебя в мое скромное жилище?
О Махарадж! Ты так удачлив, в твоей семье воплотилась вечная супруга Верховной личности Господа. — Ответил Нарада. Вришабхану был несколько смущен. Поскольку ребенок не проявлял признаков жизни – глаза девочки были закрыты и ручки сжаты в кулачки, она была немая, глухая – он решил не говорить прямо о рождении ребенка; он хотел скрыть это, чтобы люди не узнали, что девочка родилась с некоторыми странностями. Он был озадачен словами Нарды.
— Как такая девочка может быть супругой Верховного Господа – подумал он.
— Нет, у нас ни родилось никакого ребенка. Нарада вышел за порог, но сел под дерево, сделал снова астрологические расчеты, вернулся и сказал:
— Не может быть, разве у вас не родилась девочка, разве нет никакого ребенка? Почему вы говорите не правду? Тогда пристыженный царь Вришабхану, смущаясь сказал:
— Да, у нас родилась девочка, но она слепая, глухая и немая, она даже не двигается… да от нее исходит золотое сияние, но мы стесняемся представить ее тебе. Мы не можем поверить, что это супруга Верховной личности Бога.
Вришабхану попросил показать Нараде ребенка. Когда его принесли, Нарада простерся перед девочкой, сделал дандават и стал возносить молитвы, ставы и стути, прославляя Радху.
Мукара Киртида и сам Вришабхану не могли поверить глазам.
Что он делает? Они держали ребенка на руках, а Нарада обходил их, совершая парикраму, и в конце сказал:
— Я хочу провести пуджу, мангалу, чтобы создать благоприятную обстановку в вашем доме, чтобы девочка росла здоровой. Он назвал длинный список благоприятных упачар, параферналий для совершения пуджи.
И все обитатели дворца Вришабхану направились на поиски всех востребованных предметов для совершения пуджи.
Когда все ушли, оставшись наедине с Радхой, Нарада стал молить Ее, чтобы Она явила ему свою прекрасную форму Кишори-рупу, форму цветущей юности.
О, Кишори, о царица Вриндаваны, о мать…я пришел сюда с Вайкунтхи от Господа Нарайаны, узнав, что ты приняла здесь свое воплощение. Я хочу получить твой даршан. Дай мне благословение лицезреть тебя. Прояви свою прекрасную форму цветущей юности, кишори-рупу хотя бы на одно мгновение, тогда я буду считать свою жизнь успешной.
И Шримати Радхарани явила Нараде свою прекрасную форму на золотом лотосе. Она предстала перед ним во весь рост. Своими руками она благословила Нараду. На Варшане в храме Лала-лилал есть прекрасная картина, которая запечатлела эту сцену. Нарада с широко раскрытыми глазами и разинутым от удивления ртом взирает на этот прекрасный образ.
В это время, когда все вернулись со всем необходимым для пуджи, Радха снова приняла образ младенца, маленькой девочки, и Нарада Муни провел очень пышную церемонию в честь Ее явления. После этого Вришабхану попросил Нараду дать благословение, чтобы его девочка стала нормальным ребенком, чтобы ее глаза открылись, чтобы она разжала свои ручки и стала двигаться. Нарада сказал:
— Немедленно пошли за Нанда Махараджаем, пусть он придет со своим ребенком, Кришной, и мы проведем заключительный обряд по случаю рождение твоего ребенка. Если ты сделаешь все, что я тебе сказал, твои желания исполнятся.
Когда прибыли Нанда Махарадж и Яшода с Кришной, Вришабхану начал церемонию; раздавались звуки сладкозвучной музыки, брахманы воспевали ведические мантры, был очень много йогурта и молока; везде была рассыпана куркума; в это время Кришна почувствовал какой-то аромат; он стал вдыхать его полной грудью; это был удивительный запах, но никто другой его не мог чувствовать. Пытаясь понять, откуда он исходит, Кришна пополз в комнату, где в колыбельке лежала Радха. Едва Он приблизился к Ней, встал на ноги и заглянул в колыбельку, Радха заерзала, разжала кулачки и протянула ручки; Она тоже почувствовала удивительный аромат, исходивший от тела Кришны. Когда Радха открыла глаза и увидела Кришну, то их взгляды встретились. Кришна был первым, кого Она увидела. Он был Ее вечным супругом. В материальном мире Радха ничего не видела и ничего не слышала, поэтому Ее форма с закрытыми глазами и сжатыми в кулачки ручками известна как джада-рупа, каменная. Радха была как камень мертва для материальной жизни, но ожила, когда почувствовала аромат Кришны. В материальном мире чувства преданного спят; они пробуждаются к жизни только в присутствии Кришны. Истинный преданный Кришны не думает ни о чем, что не связано с Кришной, не видит ничего – только Кришну. Он не слушает и ни говорит о чем-либо, помимо Кришны. Для материальной жизни и чувственных наслаждений, по которым сходят с ума обычные люди, чистый преданный мертв; он рождается и живет только для Кришны. Поэтому преданный Кришны молится Шримати Радхарани и просит Ее о том, чтобы думать только о Кришне. Он хочет видеть всегда Кришну, слушать и говорить только о Кришне. Это единственное благословение, которое он просит (у Радхи); другими словами это то, что называется сознанием Кришны.
Радха появилась в Ямуне – это река преданности, которая представляет собой жидкую форму Вишакхи и олицетворяет нескончаемый поток бхакти, энергию самой Шримати Радхарани. Она появилась на золотом лотосе, который символизирует сердце чистого преданного; йога-шастра сравнивает его сердце с тысячелепестковым лотосом. Когда поток бхакти проходит через наше сердце, мы обращаемся к Радхе, чтобы Она явилась нашему взору в форме Кишори-рупы. В этом месте мы неустанно молимся пракаша или лила-шакти, через которую проявляется Шримати Радхарани.
Права владения © 2024
Добавить комментарий