Пост и Экадаши

Пост 

Это одна из очень значимых практики в работе с Родом. Это тоже аскеза, которую мы берем со словами начальными и конечными, отдавая плоды этого поста своим предкам.

Для Женщин Рода и нерожденных детей очень благоприятно держать пост на молочных продуктах или фруктах. Для Мужчин — отказ от продуктов насилия, если Вы — не придерживаетесь всегда вегетарианского питания.

В Ведической традиции существуют уникальные дни, два раза каждый месяц (11 день до полнолуния и до новолуния). Эти дни — называются одним общим названием — ЭКАДАШИ. Также каждый Экадаши имеет и свое собственное название, свою историю из Писаний, свое значение и свои «плоды» его соблюдения. Соблюдают его в виде поста, духовной практики, чтения о его «плодах». Пост обычно может представлять собой совсем крайнюю степень (на воде, максимум один прием пищи днем), либо более распространенную — пост на зернобобовые (то есть все крупы), кроме гречки. Также можно: фрукты, овощи, молочные продукты. Мясо и т.п. — естественно не входит в разрешенные продукты даже вне поста)
Так вот. У каждого Экадаши есть свои, особенные, «плоды». Например: рождение здорового ребенка, снятие греховных поступков.

ОБ ЭКАДАШИ

Экадаши
Слово «экадаши» переводится с санскрита как «одиннадцатый», то есть, это одиннадцатый и двадцать шестой лунные дни по астрологическому лунному календарю. Ведическая традиция говорит, что дни экадаши особенно благоприятны для совершения духовных подвигов. С научной точки зрения дни экадаши наиболее естественны для очищения тела, ума и тонких материальных тел человека. Хотя обретение милости Бога является беспричинным и не зависит от каких бы то ни было факторов, считается что наиболее благоприятно заниматься очистительными и духовными практиками именно в дни экадаши.

Почему же брахманы рекомендуют поститься именно в дни экадаши? Дело в том, что Луна оказывает сильное влияние на грубые и тонкие материальные тела человека. Каждый одиннадцатый день после полнолуния и одиннадцатый день после новолуния биоробот человека особенно сильно зависит от чувств, у него возрастают желания наслаждаться и эксплуатировать окружающий мир в эгоистическом настроении.

Люди имеют духовную природу, но находятся в материальном теле, как в машине. Под влиянием иллюзорной энергии Господа они забыли о своём изначальном положении вечных счастливых душ, обладающих полным знанием. Поэтому в дни экадаши рекомендуется ослабить физическое тело, особенно проявляющее низменную природу именно в эти дни, и усилить духовную альтруистическую деятельность. На физическом плане это может выражаться в снижении количества потребляемой пищи или полном воздержании от её приёма. В эти особые дни в календаре экадаши хорошо молиться, читать мантры, жить для Бога, заниматься служением Ему.

Как соблюдать экадаши?

Пост – это не просто отказ от пищи. Это время заглянуть вглубь себя и вспомнить об отношениях с Божественной природой внутри нас. Важно, чтобы практика полезного голодания в дни из календаря экадаши не переросла в периодические акты самоистязания. Некоторые люди сразу легко переносят голодание, именно для них рекомендовано полное воздержание от пищи. Кто-то не может сразу сделать такой рывок, им рекомендовано постепенное снижение количества еды, воздержание от зернобобовых. Это как в спорте — не пытайтесь штурмовать чужие высоты, соревнуйтесь с собой. Сделайте сегодня чуть-чуть больше, чем Вы смогли сделать вчера.
Смысл голодания в экадаши — вспомнить о Боге и быть благодарным Ему. По возможности посвятите дни календаря экадаши духовным практикам, молитвам, духовным книгам или лекциям. И помните, что Вы — душа, частичка Любящего Бога, обладающая прекрасным материальным инструментом для реализации Его замыслов, — телом.
Дни экадаши
В дни экадаши Луна наиболее близка к нашей планете и оказывает мощнейшее влияние на воду, из которой в основном состоят наши тела. Из школьной программы мы знаем, что гравитационное воздействие Луны вызывает приливы и отливы в океанах, а значит тело человека также подвержено этому влиянию. Большинство восточных традиций характеризуют 11 и 26 лунные дни — дни экадаши — как наиболее мощные периоды тонкой физической активности людей.

Известно, что во время голодания физическое тело человека высвобождает дополнительную энергию, которая обычно расходуется на переваривание пищи, и направляет её на восстановление организма и очищение от токсинов. Древние мудрецы для укрепления здоровья советуют в дни экадаши воздерживаться от употребления в пищу зернобобовых или практиковать сухое голодание, направляя внимание на духовную деятельность. Кроме того, такие практики позволяют организму человека вспомнить, сколько же еды и воды ему действительно нужно — без всяких лишних пироженок и тортиков, — а значит голодание в дни экадаши является естесственным регулятором веса.  Смотрите на это так, что Вы на самом деле не поститесь, а просто не едите.

Польза голодания в экадаши
Пост – это не просто отказ от пищи. Это время заглянуть вглубь себя и вспомнить об отношениях с Божественной природой внутри нас. Бывает так, что голодный человек становится злым, даёт волю раздражительности или гневу. В таком случае не нужно себя насиловать, лучше основательнее настроится на следующий пост. Прислушивайтесь к себе. Чётким критерием правильности происходящего является внутренне чувство спокойствия и удовлетворения.

Важно, чтобы практика полезного голодания в дни экадаши не переросла в периодические акты самоистязания. Некоторые люди сразу легко переносят голодание, именно для них рекомендовано полное воздержание от пищи. Кто-то не может сразу сделать такой рывок, им рекомендовано постепенное снижение количества еды, воздержание от зернобобовых. Это как в спорте — не пытайтесь штурмовать чужие высоты, соревнуйтесь с собой. Сделайте сегодня чуть-чуть больше, чем Вы смогли сделать вчера. Если Вы испытываете неуверенность, то не стоит рисковать. Можно постепенно приучать свой организм к новому, например, пропустить завтрак или ужин, а потом оставить только обед. Скоро Вы сможете поститься, употребляя только воду, и так далее…

Смысл голодания в экадаши — вспомнить о Боге и быть благодарным Ему. Если мы морим себя голодом, испытывая невероятные муки, то мы не сможем думать ни о чём, кроме еды. Куда уж там о Боге вспоминать? Такой человек весь день истязает себя и окружающих, а наутро наконец-то радостно объедается без меры.

Однодневное голодание в экадаши при правильных действиях никому не приносит вреда. Даже современная медицина применяет голодание во многих случаях, например, при пищевом отравлении или болях в желудке. И всё же на всякий случай не стоит экспериментировать с диетой детям и женщинам в период беременности и кормления. В любом случае, проконсультируйтесь со свои лечащим врачом (желательно, чтобы он сам практиковал голодание в экадаши). И вообще, замечено, когда человек болеет, то он, как правило, естественным образом ничего не ест.

Во всех мировых религиях отводится время для постов и молитвы. Загляните в православный или вайшнавский календарь праздников и постов. Если Вы не в курсе, то будете удивлены: почти половина года отмечена как благоприятное время для определённого вида постов. По возможности посвятите дни экадаши духовным практикам, молитвам, духовным книгам или лекциям. И помните, что Вы — душа, частичка Любящего Бога, обладающая прекрасным материальным инструментом для реализации Его замыслов, — телом.
Многие уже на практике знают о целебной силе дней экадаши и практикуют частичное воздержание от пищи или полное голодание в экадаши. А если Вы ещё не пробовали, то самое время открыть для себя этот древний метод поста в дни экадаши, который приносит замечательный очистительный эффект.

Экадаши — одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца. Экадаши считаются особо благоприятными для совершения аскезы. В родовых практиках Экадаши в период почитания предков считается также считается очень сильным методом работы с кармой Рода. В таком случае, произнося обет на пост Экадаши, мы говорим, что плоды от него мы отдаем предкам нашего Рода/кому-то конкретному.

В день экадаши нужно воздерживаться от употребления в пищу зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Совершение духовных аскез в дни экадаши помогают душе достичь освобождения из цикла рождения и смерти. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане. Пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни. Наилучший пост в экадаши — это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу, несодержащую зерна или бобовые, и желательно один раз после полудня. Пища может состоять из любых корнеплодов, кроме свеклы; фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей, кроме грибов. В экадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза.

Продукты насилия (мясо, рыба, яйца) естественно тоже исключены. Если Вы не придерживаитесь вегаетарианства все время, то отказ от этих продуктов тоже может быть в какой-то степени (но небольшой) соблюдением посильного поста в этот день.

В 10-ый лунный день (дашами) не следует употреблять в пищу бобовые, шпинат, мед, рис. Пища должна быть свежая, домашнего приготовления, приниматься у себя дома. Также следует воздерживаться от азартных игр и секса.

В сам 11-ый лунный день (экадаши) следует избегать излишних контактов с людьми, стараться как можно меньше говорить, день стоит посвятить чтению священных писаний. Лучше всего встать до рассвета, умыться/принять душ, и заняться своей духовной практикой. Мужчинам не следует бриться.

Крайне благоприятно делать подношения фруктов, цветов, драгоценностей Вишну/Кришне/Лакшми/Радхе, а также зажигать масляные лампы/свечи и благовония.

Ночью (11-12-ые лунные сутки) принято бодрствовать и заниматься повторением мантр

Выход из поста происходит на утро дня двенадцатых лунных суток (двадаши).

В 12-ый лунный день (двадаши) следует соблюдать те же условия, что и в день, предшествующий посту, дашами.

Если экадаши случайно не был соблюден, можно провести его на следующий день — двадаши и прервать пост на третий день — трайодаши.

Если в этот день вы делаете Ритуал Предложения Пищи, то в виде исключения — предлагается гречка/фрукты.

Узнавать о наступлении очередного Экадаши можно в разных источниках через Панчангу (ведический лунный календарь), например, у Рами Блекта: http://www.bleckt.com/moon/.

Подробное описание всех Экадаши можно посмотреть здесь.

А также ниже:

Апара экадаши 
Апара экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца мая/июня, описан в «Брахманда Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Он устраняет самые тяжелые грехи, к примеру, убийство нерожденного ребенка (аборт), богохульство, прелюбодеяние, прощаются те, кто давал ложные заверения, обманывал, не выполнял свой долг, кто отвернулся от своего пути и своих обязанностей.
Однажды Махарадж Юдхишхира спросил Господа Кришну: «О, Господь Кришна, о, Джанардана, как называется тот экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце мае/июне, и какова его слава? Пожалуйста, поведай мне об этом».
Господь Кришна ответил: «О, Махарадж Юдхиштхира, ты задал мне разумный вопрос, который несёт благо каждому. Название этого экадаши – Апара. О, царь! Этот экадаши приносит великую заслугу людям, его соблюдающим, и разрушает все греховные реакции. Благодаря соблюдению этого экадаши аннулируются следствия многих греховных поступков, таких как убийство брамина, убийство коровы, убийство зародыша (посредством аборта), критика в адрес других, недозволенные сексуальные отношения, ложь, лжесвидетельство, бахвальство, декламация Вед или обучение Ведам ради денег и фальсификация священных писаний.
Обманщик, псевдо-астролог и врач-шарлатан – эти люди такие же грешники, как и лжесвидетель. Вся эта греховность сводится на нет благодаря соблюдению этого Апара экадаши. Любой кшатрия, который оказывается выполнять свой долг и бежит с поля битвы, несомненно, попадает в ад. Если подобный человек соблюдает этот экадаши с верой, то он также достигает рая».
Господь Кришна продолжил: «О, царь! Ученик, который, получив знание от духовного учителя, поносит последнего, впадает в великий грех. Подобный проклятый грешник может избавиться от следствий этого греха, соблюдая Апара экадаши, и так достичь высшей цели жизни. О, царь царей! Тот результат, который достижим благодаря трёхкратному омовению в Пушкаре в месяце Картик, та заслуга, которая приобретается благодаря омовению в Праяге в январе, когда солнце входит в созвездие Козерога, результаты, достижимые благодаря соблюдению обета Шиваратри в Каши и поклонению лотосным стопам Вишну в Гайе, а также благие плоды омовения в реке Гаутами, когда Юпитер входит в созвездие Льва, и плоды, достижимые благодаря посещению Кедарнатха во время Кумбха Мелы, благодаря посещению Бадринатха и поклонению в нём, благодаря омовению в Курукшетре во время солнечного затмения, и благодаря раздаче слонов, коров, золота и земли – всё это легко достижимо благодаря соблюдению обета Апара экадаши.
Этот экадаши подобен острой секире, которая рубит дерево греха, и лесному пожару, который сжигает все грехи дотла. Он подобен лучезарному солнцу, которое рассеивает тьму греха, и подобен льву, который пожирает оленя греха в лесу грехов. О, царь! Соблюдая этот Апара экадаши и поклоняясь Господу Вишну в его образе Тривикрама, человек достигает всеблагой обители Господа Вишну. Любой, кто слышит о славе этого экадаши или читает о ней, освобождается от следствий всех своих грехов. Ради всеобщего блага Я рассказал тебе об этой славе».

Падмини Экадаши

Существует одна тонкость в праздновании Падмини экадаши. Понятие так называемого «високосного года» с точки зрения ведического лунного календаря иное. Такой високосный год не раз в 4, как в западном календаре, а раз в 3 года. В этом случае добавляется один дополнительный лунный месяц — месяц Пурушоттама.

Всевышний Господь Шри Кришна в беседе со своим другом Юдхиштхирой: «…О лучший из царей, тот, кто соблюдает этот пост, несомненно достигнет Моей личной обители. И если ты захочешь исполнения своих желаний, то должен делать то же самое».

Сута Госвами: «Каждый, кто с преданностью постится в экадаши дополнительного месяца високосного года и тщательно соблюдает регулирующие принципы, прославится и счастливо последует обратно к Богу. А тот, кто просто слушает или читает об этом экадаши, также получит великое благо и безусловно достигнет обители Господа Хари».

Изначально эту историю из Падмини экадаши рассказал Пуластья Муни великому ведическому мудрецу Нарада Муни, а потом Всевышний Господь Шри Кришна своему лучшему другу — безгрешному царю Юдхиштхире.

Пуластье Муни как-то случилось спасти Равану из тюрьмы Картавирьярджуны, и, услышав об этом, Нарада Муни спросил своего друга: «О величайший из мудрецов, ведь Равана победил всех полубогов, включая Господа Индру; как же смог Картавирьярджуна повергнуть Равану, который так искусен в сражении?»

Пуластья Муни ответил: «О великий Нарада, в Трета-югу в династии Хайхайя принял рождение Картавирья (отец Картавирьярджуны). Его столицей был город Махишмати, и было у него тысяча цариц, каждую из которых он очень любил. Однако ни одна из них не могла родить ему сына, которого он так сильно желал. Он совершал жертвоприношения и поклонялся полубогам и предкам, но из-за проклятия некоторых мудрецов, был неспособен родить сына. А без сына царь не радовался своему царству, так же как голодный никогда не может по-настоящему наслаждать свои чувства.

Царь Картавирья тщательно рассмотрел положение, в котором он находился, и решил совершить суровую аскезу, для того чтобы достичь своей цели. Передав управление царством своим министрам, он одел набедренную повязку из коры, отрастил волосы и ушёл в лес.

Одна из цариц, которую звали Падмини, — дочь царя Харишчандры, рождённая в династии Икшваку, — увидела, как царь уходит. А поскольку она была целомудренной женщиной, то почувствовала, что её обязанность — следовать по пятам своего возлюбленного мужа. Сбросив все царственные украшения со своего прекрасного тела, и надев на себя простой кусок ткани, она последовала в лес за своим мужем.

В конце концов, Картавирья достиг Вершины Горы Гандхамадана, где подверг себя суровой аскезе в течение 10 000 лет, медитируя и молясь Господу Гададхаре, владеющему палицей. Тем не менее, н так и не получил сына. Видя своего дорогого мужа истощенным до костей и кожи, Падмини нашла решение проблемы. Она пришла к деве Анасуйе, жене великого мудреца Атри и матери Даттатрейи — трехголового воплощения Брахмы, Вишну и Шивы.

Падмини рассказала о суровых аскезах, которые её дорогой муж, Картавирья, безрезультатно совершает уже последние 10 000 лет, поскольку Господь Кешава, единственный, кто может уничтожить все предыдущие грехи и теперешние трудности, всё ещё не смилостивился над ним. И затем с величайшим почтением обратилась с просьбой: «О самая удачливая, пожалуйста, назови день поста, соблюдая который, мы можем удовлетворить Всевышнего Господа нашей преданностью, и Он наградит меня прекрасным сыном, который будет править миром как император».

Услышав слова Падмини, которая была очень целомудренна и предана своему мужу, великая Анасуйя ответила ей очень вдохновляюще: «О великолепная, лотосоокая женщина, обычно в году двенадцать месяцев, но после каждых тридцати двух месяцев добавляется ещё один, и два экадаши, выпадающие на этот месяц, называются Падмини экадаши и Парама экадаши. Они выпадают на двадаши в светлую и темную часть месяца Пурушоттам соответственно. Ты должна поститься в эти дни и бодрствовать всю ночь. Если ты сделаешь так, то Верховная Личность Бога, Хари, наградит тебе сыном».

О Нарада, так Анасуйя, дочь мудреца Кардамы, объяснила силу этих экадаши. Выслушав её, Падмини с верой последовала предписанным правилам, чтобы иметь сына. Падмини постилась, не употребляя даже воды, и бодрствовала всю ночь, воспевая славу Господу и танцуя в экстазе. Господь Кешава был очень доволен её преданностью и появился перед ней, сидя на спине великого Гаруды. Господь сказал: «О прекрасная, ты доставила Мне очень большое удовольствие, постясь в экадаши дополнительного месяца Пурушоттам. Пожалуйста, проси меня о благословении».

Услышав эти великие слова владыки всей Вселенной, Падмини вознесла Всевышнему Господу преданные молитвы и попросила Его о сокровенном желании своего мужа. Господь Шри Кришна удалился со словами: «О кроткая женщина, Я очень доволен тобой и счастлив, так как нет для Меня месяца дороже, чем этот, а те экадаши, которые приходятся на этот месяц, наиболее дороги Мне. Ты следовала указаниям Анасуйи в совершенстве, поэтому Я сделаю всё, чтобы угодить тебе. Ты и твой муж получите такого сына, какого желаете».

Затем Господь, избавляющий мир от горя, появился перед царём Картавирьей: «О царь, так как твоя дорогая целомудренная жена доставила Мне огромное наслаждение, проси меня о любом сокровенном желании своего сердца — Я выполню его».

Царь был невероятно рад услышать это. Естественно, он попросил сына, которого так сильно желал столь долгое время: «О владыка Вселенной, о убивший демона Мадху, милостиво подари мне сына, который никогда не будет убит ни полубогами, ни людьми, ни змеями, ни демонами, ни духами, которого сможешь одолеть только Ты». Всевышний Господь сразу же сказал: «Да будет так! », — и удалился.

Царь был очень доволен женой и возвратился с ней во дворец. Падмини вскоре забеременела, и сын, сильнорукий Картавирьярджуна, появился на свет. Он был самым сильным во всех трёх мирах, поэтому даже десятиглавый Равана не смог победить его в битве. Кроме Господа Нараяны, который держит диск, булаву и другие символы в своих руках, никто не мог победить его. Он обладал этими качествами благодаря своей матери, которая очень строго и с верой соблюдала экадаши, поэтому и смог победить ужасного Равану. Это не удивительно, о Нарададжи, так как Картавирьярджуна был благословением Верховной Личности Бога».

Всевышний Господь, Шри Кришна, завершил: «О безгрешный Юдхиштхира, так как ты спросил Меня, Я объяснил тебе силу этого особенного экадаши. О лучший из царей, тот, кто соблюдает этот пост, несомненно достигнет Моей личной обители. И если ты захочешь исполнения своих желаний, то должен делать то же самое».

Так заканчивается повествование из Сканда пураны о славе Падмини экадаши, экадаши светлой части дополнительного месяца в високосном году.

Парама Экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Всевышний Господь, как называется экадаши темной половины дополнительного месяца високосного года? О владыка всех вселенных, каким образом ему правильно следовать? Милостиво поведай мне это”.

Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна ответил: “О Юдхиштхира, этот достойный прославления день называется Парама экадаши. Он дарует великое благословение радостной жизни и окончательного освобождения от рождения и смерти. Соблюдение его подобно соблюдению экадаши светлой части месяца картика. В этот экадаши надо поклоняться Мне, лучшему из всех живых существ, с большой любовью и преданностью. В связи с этим Я сейчас расскажу тебе прекрасную историю в том виде, в каком услышал ее от великих мудрецов в городе Кампилья.

Жил когда-то в Кампилье благочестивый брахман по имени Сумедха со своей женой Павитрой, которая была очень целомудренна и предана своему мужу. Из-за накопленных в прошлой жизни грехов Сумедха не имел денег и зерна, и даже хотя он просил у многих людей пищу, жил впроголодь. Он с трудом кормил, одевал и укрывал себя и свою прекрасную молодую жену, которая имела такой великолепный характер, что продолжала верно служить Сумедхе несмотря на его бедность. Когда к ним в дом приходили гости, Павитра всегда давала им еду, несмотря на то, что сама была часто голодна; ее прекрасное, подобное лотосу, лицо никогда не было хмурым. Голод делал ее слабой, но ее служение Сумедхе оставалось нерушимым.

Видя все это и жалуясь на свою неудачливую судьбу, Сумедха однажды сказал Павитре: “Моя дорогая жена, о прекраснейшая, я прошу милостыню у богатых людей, а получаю всего лишь остатки. Что же мне делать? Как можно изменить наше положение? Где мне искать помощи? О самая послушная и любящая жена, без достаточного благополучия, дела домохозяина никогда не будут успешными. Поэтому позволь мне поехать в чужие края и приобрести достаток. Если я сделаю такую попытку, то я, конечно же, обрету удачу, необходимую для счастья. Без усилий человек не сможет удовлетворить свои желания и потребности. Мудрые говорят, что предпринятая с энтузиазмом попытка всегда благоприятна”.

Услышав такие слова от своего мужа, Павитра сложила ладони, ее глаза наполнились слезами, и  она сказала ему с величайшим уважением и любовью: “Я думаю, что нет более великого и ученого человека, чем ты, мой дорогой. Тот, кто и в беде думает о чужом благополучии, говорит, как ты сейчас.

Однако, в священных писаниях сказано, что богатство, которое человек имеет в настоящей жизни, зависит от благочестивой деятельности в предыдущих жизнях; и если он в предыдущих жизнях не раздавал милостыни, то он может, даже сидя на горе золота, равной горе Сумеру, оставаться бедняком. Любое пожертвование в виде образования, денег, плодородных земель и т. д. вернется к нему в будущих жизнях. Мы получаем то, что отдаем. Никто не получит никакого благополучия, если он не раздавал милостыню в предыдущей жизни. О лучший из брахманов, так как мы сейчас бедны, значит в предыдущей жизни и ты, и я не давали милостыню бедным. Поэтому, о милостивый муж, ты должен оставаться здесь со мной. Без тебя я не проживу и мгновения.

Без мужа женщину не встретит ни её отец, ни мать, ни брат, а также свекр или любой другой член семьи. Каждый скажет: “Ты потеряла своего мужа, несчастная!” Поэтому меня будут сурово осуждать. Пожалуйста, останься со мной и удовлетворись тем, что мы имеем. То, что суждено, мы обретем в свое время должным образом и насладимся здесь полным счастьем”.

Выслушав эти жалобные слова своей жены, Сумедха решил остаться в родном селении. Однажды туда прибыл великий мудрец Каундинья и, увидев его, брахман Сумедха и его жена предстали перед ним и выразили свое смиренное почтение. Со склоненной головой, Сумедха приветствовал его: “Мы очень счастливы приветствовать тебя здесь сегодня, о мудрейший из мудрецов. Моя жизнь стала счастливой, и я очень обязан тебе”. Сумедха предложил Каундинье Муни удобное сиденье, и высоко превозносил его аскетизм и ученость.

“Получив сегодня даршану с тобой, — сказал Сумедха, — я стал очень удачлив”. Бедная чета брахманов накормила мудреца столь обильно и изысканно, как только могла, а после этого Павитра спросила его: “О ученейший, что нам необходимо делать, чтобы избавиться от бедности? Каким образом человек, не дававший милостыни в предыдущей жизни, может получить хорошую семью, благополучие и прекрасное образование? Мой муж хочет покинуть меня и уехать в чужие края просить милостыню, а я молю его остаться со мной. Я смиренно сказала ему, что если кто-либо не имеет достатка в настоящей жизни, то это из-за того, что он не раздавал в должной мере милостыни в предыдущих жизнях. Поэтому он решил остаться здесь. Это моя великая удача, что ты милостиво появился сегодня. Теперь мы конечно же вскоре увидим конец нашей бедности.

О лучший из брахманов, пожалуйста, скажи нам, как мы сможем освободиться от этих постоянных страданий, которые нам доставляет бедность. О милостивый, будь добр и опиши нам средство, — будь то место паломничества, которое мы должны посетить, день, в который необходимо поститься, или аскеза, которую необходимо совершить — из-за чего наше несчастье сгинет навек”.

Выслушав эту искреннюю мольбу терпеливой женщины, великий мудрец Каундинья помолчал некоторое время, а затем сказал: “Существует день поста, который очень дорог Верховной Личности Бога, Господу Хари. Пост в этот день уничтожает все грехи и уносит прочь все доставляемые бедностью страдания. Этот день поста, который наступает во время темной части дополнительного месяца високосного года, известен как Парама экадаши. Это высший день Господа Вишну. Этот экадаши дарует все необходимое в жизни: деньги, зерно, и, в конце концов, дает освобождение. Когда придет вечер этого дня, надо начать петь славу Господу и танцевать в экстазе и продолжать всю ночь.

Этому священному дню однажды с великой верой следовал Господь Кувера. Господь Шива, увидев, как тщательно он постился, стал очень доволен и сделал Куверу казначеем небес. Также царь Харишчандра постился в этот экадаши, в то время, как его жена и сын были проданы, и этим смог вернуть их. Потом он беспрепятственно правил царством. Поэтому, о широкоокая женщина, ты всегда должна соблюдать священный пост в Парама экадаши, следуя всем соответствующим правилам и предписаниям, бодрствуя всю ночь”.

Затем он сказал Сумедхе: “В двадаши, на следующий день после экадаши, вы должны соблюдать пост Панчаратрика в соответствии с правилами и предписаниями. Совершив рано утром омовение, ты со своей женой, а также своими и ее родителями, должны поститься пять дней согласно своим возможностям. Тогда ты станешь достойным возвращения домой, в обитель Господа Вишну.

Человек, который поступит так хотя бы один раз, попадет на небесные планеты. Тот, кто хорошо кормит достойного брахмана в эти пять дней, получает результат, как если бы он накормил всех полубогов, людей и даже демонов. Тот, кто пожертвует в эти пять дней поста кувшин воды дважды рожденному брахману, обретет благо, равное награде за пожертвование всей земной планеты. Каждый, кто даст ученому человеку горшок, наполненный зернами кунжута, будет жить на небе столько лет, сколько зерен в горшке. Жертвующий горшок, наполненный золотым гхи, несомненно, отправится в обитель бога солнца, полностью насладившись на этой Земле. Воздерживающийся эти пять дней от секса обретет небесное счастье и будет наслаждаться с девами Индралоки.

Поэтому вы оба – ты, Сумедха, и ты, Павитра, — должны поститься эти пять дней Панчаратрики, чтобы получить в награду обилие зерна и богатство на всю вашу оставшуюся жизнь на этой планете. После неё вашим жилищем будет духовный мир.

Выслушав этот великий совет, чета брахманов, Сумедха и Павитра, правильно соблюдала пост Панчаратрика в Парама экадаши и вскоре увидели прекрасного принца, пришедшего к ним из царского дворца. По приказу Господа Брахмы принц дал им чудесный, изысканно обставленный дом и пригласил их жить в нем. Похвалив их аскетизм и терпение, он дал им для жизни все селение, после чего вернулся во дворец. Так Сумедха с женой насладились всеми благами этого мира, а впоследствии отправились в обитель Вишну.

Каждый, кто соблюдает пост в Парама экадаши, а также пост Панчаратрика, освобождается от всех своих грехов, и, насладившись жизнью здесь, возвращается на Вишнулоку, как брахман Сумедха со своей преданной женой Павитрой. Невозможно, о Юдхиштхира, сосчитать благо, обретаемое постом в Парама экадаши, ибо соблюдение его равно омовению в таких местах паломничества, как озеро Пушкара и река Ганга, раздаче коров в милостыню и совершению всех других религиозных действий. Тот, кто постится в этот день, уже совершил подношения предкам в Гайе. Он обретает ту же награду, что и от поста во все другие благоприятные дни.

Как среди варн лучшей считается брахманическая, как среди четвероногих наилучшая — корова, как лучшим из полубогов является Господь Индра, так среди месяцев наилучший — дополнительный месяц високосного года.

Говорится, что пост Панчаратрика, пост пяти дней дополнительного месяца, устраняет все виды отвратительных грехов. Но пост Панчаратрика, вместе с постом в Парама экадаши и Падмини экадаши разрушает все грехи человека. Если кто-то не может поститься все эти дни, он должен соблюдать пост в дополнительный месяц согласно своим возможностям. Принявший человеческое рождение, но не совершающий правильного омовения в дополнительный месяц и не соблюдающий этот экадаши, который очень дорог Господу Хари, совершает самоубийство и будет страдать, рождаясь среди 8 400 000 видов живых существ.

Редкая человеческая жизнь предназначена для обретения благословения и последующего освобождения. Поэтому надо во всех смыслах соблюдать пост в этот благоприятный Парама экадаши.

Господь Кришна завершил: “О безгрешный Юдхиштхира, согласно твоей просьбе Я описал тебе великое благо, обретаемое постом в экадаши, называющимся Парама, приходящим в две темные недели дополнительного месяца високосного года. Если это возможно, ты должен соблюдать этот пост”.

Царь Юдхиштхира поступил в точности согласно наставлениям Господа Кришны и так поступили все его братья и их жена Драупади. Насладившись редким блаженством в материальном мире, они вернулись домой, обратно к Богу. Каждый, правильно совершивший омовения и постившийся в эти два экадаши дополнительного месяца, отправится на небо и в конце концов достигнет обители Шри Вишну, а когда отправится туда, его будут восхвалять и молиться ему все полубоги”.

Так заканчивается повествование из Сканда Пураны о славе Парама экадаши. Экадаши двух темных недель дополнительного месяца високосного года.

Пандава (Нирджала) Экадаши

Описание Пандава Нирджала экадаши, который выпадает на месяц май/июнь, встречается в «Брахма Ваиварта Пуране», в беседе Вьяса Дева и Бхимасены.

Однажды Бхимасена, младший брат Юдхиштхиры, обратился к великому мудрецу Шриле Вьяса Деву: «О, самый учёный и достойный поклонения дед, пожалуйста, услышь мою просьбу. Мой старший брат Юдхиштхира, мать Кунтидеви, братья Арджуна, Накула, Сахадева и Драупади ничего не едят в день экадаши. Они, особенно Юдхиштхира, постоянно заявляют мне, что я должен поститься в день экадаши. Но я всегда отвечаю им, что неспособен поститься, хотя знаю, что пост на экадаши предписан священными писаниями. Однако я не в силах терпеть голод и потому не могу поститься. Я могу заниматься благотворительностью, насколько позволяют мои возможности; я могу поклоняться Господу Кешаве согласно правилам и предписаниям, но не могу поститься. Поэтому, пожалуйста, наставь меня: как могу я получить результаты соблюдения экадаши, не постясь?»

Услышав эти слова Бхимасены, Шри Вьяса Дева сказал: «О, Бхима! Если ты хочешь достичь рая и избежать ада, то ты должен отказаться от того, чтобы употреблять пищу в дни экадаши каждого месяца».

Бхима сказал: «О, великий мудрец! Я не в силах каждый год поститься в течение двадцати четырех экадаши, как предписано Господом. Что говорить о том, чтобы поститься днём и ночью – я не в силах терпеть голод ни единого мгновения. Огонь голода, известный как «брика», всегда горит в моём желудке, и погасить его можно лишь обильной пищей. Собравшись с силами, я могу поститься в течение одного дня в году. Поэтому, пожалуйста, наставь меня, расскажи об обете, следуя которому я сумею достичь блага как в этой жизни, так и в следующей».

Шри Вьяса Дева ответил: «О, царь! Ты уже услышал от меня о ведических религиозных принципах и долге человеческих существ. Но в эту эпоху Кали никто не способен следовать этим правилам и ограничениям. Поэтому я расскажу тебе о возвышенном методе, посредством которого ты можешь достичь замечательных результатов. Этот метод есть сущность всех Пуран. Любой, кто постится на экадаши растущей и убывающей луны, никогда не оказывается в аду».

Услышав слова Вьяса Дева, могущественный воин Бхимасена почувствовал страх и задрожал, словно лист баньяна. Он сказал: «О, дед! В таком случае, что мне делать? Я совершенно не способен поститься дважды в месяц на протяжении всего года. Потому, мой владыка, пожалуйста, дай мне наставления о том, как соблюдать обет, приносящий максимальную заслугу и всевозможные блага».

Шри Вьяса Дева ответил: «экадаши, приходящийся на период растущей луны в месяце май/июнь в то время, когда солнце находится либо в Тельце, либо в Близнецах, зовётся Нирджала экадаши. В этот экадаши необходимо соблюдать полный пост – даже без капли воды. В этот день нужно совершать ачаману ради очищения – выпить каплю воды, в которую можно погрузить горчичное зерно или каплю золота. Следует поместить вышеуказанное количество воды в ладонь, сложенную так, чтобы она напоминала коровье ухо. Если выпить воды в количестве, большем или меньшем указанного, то это всё равно, что выпить вина. Нельзя есть в этот экадаши, а иначе, обет будет нарушен. Нельзя пить даже воду – начиная с момента солнечного восхода в день экадаши до солнечного восхода в день двадаши. Если строго соблюдать этот экадаши без воды, то можно получить результаты соблюдения всех экадаши в году. Рано утром в день двадаши следует совершить омовение и подарить браминам золото и воду. После этого следует поесть вместе с браминами в счастливом расположении духа.

О, Бхимасена! Теперь, пожалуйста, услышь о тех заслугах, которые человек приобретает, соблюдая этот экадаши. Следуя этому экадаши, можно получить результаты соблюдения всех экадаши на протяжении года.

Однажды Господь Вишну, держащий раковину, диск, плуг и цветок лотоса, сказал мне, что если человек отказывается от выполнения различных обязанностей и вручает себя ему, и соблюдает этот Нирджала экадаши, который очень дорог Ему, то он непременно освобождается от последствий всех греховных поступков. В эту Кали-югу невозможно достичь высшей цели, занимаясь благотворительностью или следуя правилам смрити. Фактически, религиозные принципы Вед недействительны в эту эпоху, осквернённую многочисленными изъянами.

О, сын Вайю! Что ещё мне сказать тебе? Употребление пищи запрещено во все экадаши, и даже вода запрещена в Нирджала экадаши. Соблюдая этот экадаши, человек получает результаты посещения всех святых мест. В момент смерти подобный человек не встречается с пугающими ямадутами; скорее, его ждёт встреча с божественными вишнудутами, которые переносят его в обитель Вишну. Если, после соблюдения этого экадаши, человек раздаёт воду и коров в качестве дара, то он освобождается ото всех грехов».

Когда другие Пандавы услышали о славе этого экадаши, они тоже решили соблюдать его. С того дня этот экадаши известен как Пандава экадаши или Бхима экадаши. Если человек соблюдает этот экадаши, то его грехи, равные горе Сумеру или горе Мандра, сразу же сжигаются дотла. О, царь! Господь Кришна провозгласил, что любая благочестивая деятельность, такая как омовение в священном месте, благотворительность, декламация ведических мантр и совершение жертвоприношений, если она осуществляется в день этого экадаши, приносит невероятные результаты. Тот кто читает или слушает повествования о славе этого экадаши с преданностью, возвращается в обитель Вайкунтхи. Благодаря простому слушанию о славе этого экадаши достигаются результаты соблюдения обета амавасьи вкупе с пратипадой и ритуальным подношениям предкам во время солнечного затмения».

Бхаими Экадаши

Слава Джая (Бхаими) экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце январе/феврале, описана в «Бхавишья Уттара Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджы Юдхиштхиры.

Однажды Махараджа Юдхиштхира спросил Господа Кришну: «О, Господь Кришна! О, изначальная Личность Бога, о, Владыка вселенной Шри Кришна! Ты – первоисточник четырёх категорий живых существ, а именно – рождённых из испарины, рождённых из семян, рождённых из яиц и рождённых из зародышей. Ты один создаёшь, сохраняешь и уничтожаешь всё сущее. Пожалуйста, опиши мне славу того экадаши, что приходится на период растущей луны месяца января/февраля. Также, пожалуйста, опиши мне практику соблюдения этого экадаши, и расскажи о том, какому божеству следует поклоняться в этот благоприятный день».

Господь Кришна сказал: «О, лучший из царей, Юдхиштхира! Экадаши, приходящийся на в период растущей луны месяца января/февраля, прославлен как Джая экадаши. Соблюдение этого экадаши устраняет все следствия греховных поступков. Человек, соблюдающий этот экадаши, никогда не рождается привидением. О, царь! Этот экадаши не знает себе равных в смысле способности дарить освобождение и устранять следствия греховных поступков. О, царь, подобный льву! Теперь, пожалуйста, услышь описание этого экадаши, о котором я уже рассказал в Падма Пуране.

Счастливые, полубоги жили в небесном царстве Индры. В лесу Нандана Канана, наполненном благоуханием цветущих цветов Париджата, где резвились апсары, Индра наслаждался их обществом. Однажды Индра, пребывая в хорошем настроении, устроил фестиваль, в котором приняли участие пятьдесят миллионов апсар. На том собрании присутствовал певец-гандхарва по имени Пушпаданта. На собрание пришёл другой гандхарва по имени Читрасена, вместе с женой Малини и дочерью. У Читрасены был сын по имени Пушпавана. Сына Пушпаваны звали Мальяван. Гандхарви по имени Пушпавати была очарована красотой Мальявана, пронзённая острыми стрелами Купидона. Прекрасная Пушпавати всячески – жестами и взорами – пыталась подчинить Мальявана своему контролю.

О, царь! Как Мне передать тебе потрясающую красоту Пушпавати? Её прекрасные руки напоминали верёвки Купидона, красота её лица напоминала красоту луны. Глаза её были широки, уши украшены серьгами, талия её был тонка, груди выпуклы, а бёдра широки и напоминали банановую пальму. Её сияющие стопы затмевали красоту красных лотосов. Её изящные члены казались ещё более завораживающими, благодаря тому, что были украшены пышными украшениями и одеждами. Мальяван был покорён Пушпавати. Желая удовлетворить Индру, Мальяван и Пушпавати стали петь и танцевать вместе с другими апсарами. Но, поскольку они испытывали взаимное влечение, они не могли танцевать безупречно. Они оба были пронзены стрелами Купидона.

Индра, заметив, что возникла помеха пению и танцу, понял, что испытывают влюблённые. Поскольку они создали помеху, Индра почувствовал себя оскорблённым и заявил: «Вы глупы и грешны. Вы не повиновались мне, поэтому я проклинаю вас. Вы станете привидениями мужского и женского пола и родитесь на земле, где будете страдать от последствий своей кармы».

Будучи проклятыми, Мальяван и Пушпавати обрели тела духов и стали вести жалкую жизнь в пещере гималайских гор. Поскольку они находились в телах привидений, то чувствовали отчаяние и скорбь. Под влиянием проклятия они не могли наслаждаться запахами, прикосновениями и сном. Однажды, блуждая в густых лесах и холодных горах Гималаев, они присели в одном месте и стали размышлять. Дух-мужчина сказал духу-женщине: «Увы, какие ужасные деяния мы совершили, что сейчас находимся в жалких телах привидений».

Мальяван и Пушпавати проводили дни и ночи без пищи и питья, испытывая раскаяние в своих грехах. Однажды наступил благоприятный день Джая экадаши, который отмечается в день растущей луны в месяце январе/феврале. Хотя привидения невыносимо страдали от голода и жажды, они, естественно, не могли никого убить. Точно так же, они не могли съесть корни, фрукты или попить. О, царь! Так, когда призрачная пара сидела под деревом баньяна, начался заход солнца. Из-за холода и печальных мыслей они всю ночь провели без сна. Поскольку умы их были возмущены, то стремление к чувственным наслаждениям не возникло в их сердцах. О, царь, чьё сердце подобно львиному! Так, сами того не зная, они следовали обету Джая экадаши и под влиянием заслуги, приобретённой благодаря этому, на следующий же день избавились от тел привидений.

После этого Пушпавати и Мальяван вернулись на небеса на воздушном корабле. Там они приблизились к Индре, царю полубогов, и предложили ему свои поклоны. Увидев их, Индра изумился и сказал: «Что за диво! Благодаря какой заслуге вы перестали быть привидениями? Какой полубог освободил вас от моего проклятия?» Мальявн ответил ему: «По беспричинной милости Верховного Господа и в результате соблюдения обета Джая экадаши мы освободились от проклятия. О, Владыка! Я заявляю тебе со всей убеждённостью, что мы избавились от образа привидений просто благодаря преданному служению».

Услышав эти слова, Индра сказал Мальявну: «Ты очистился в результате того, что совершал преданное служение Господу Вишну и соблюдал обет экадаши. Поэтому теперь ты достоин и моего поклонения также. Люди, совершающие преданное служение Вишну, несомненно, являются объектами моего поклонения и почитания». Пушпавати и Мальяван стали счастливо жить в раю.

О, царь Юдхиштхира! Следует соблюдать этот экадаши. Следование обету Джая экадаши избавляет даже от греха убийства брамина. Кроме того, соблюдая этот обет, человек автоматически приобретает заслуги, проистекающие из благотворительности, жертвоприношений и паломничества. Если человек должным образом следует этому экадаши с верой и преданностью, то он становится вечным обитателем Вайкунтхи. Просто читая о славе этого экадаши и слушая о ней, человек получает результаты совершения жертвоприношения Агништомы».

Шат-тила Экадаши

Этот экадаши приходится на период убывающей луны месяца января/февраля. Слава Шат-тила экадаши описана в «Бхавишья Уттара Пуране».

Однажды мудрец Далбхья задал мудрецу Пуластье вопрос: «О, уважаемый брамин, люди совершают различные греховные поступки – убивают браминов и наслаждают свои чувства в этом бренном мире. Пожалуйста, объясни мне, как они могут освободиться от адского состояния, в которое они приходят в результате своих грехов?»

Мудрец Пуластья ответил: «О, самый удачливый! В день экадаши, приходящийся на период убывающей луны месяца января/февраля, человек должен поклоняться Верховному Господу. Совершая поклонение, человек должен молиться так: «О, Господь Джанардана! О, самый милостивый Господь Кришна, Ты – спаситель грешников. Пожалуйста, будь милостив к тем, кто утонул в океане материального существования. О, Верховный Брахман! О, Верховная Личность Бога! О, Владыка вселенной! Пожалуйста, прими моё поклонение, и пусть примет его твоя супруга Лакшмидеви.»

Поклонившись Господу, следует поклониться браминам, даря им балдахины, одежду, обувь и сосуды с водой. Соответственно своим способностям, также следует поднести лучшим из браминов чёрную корову и кунжутные семена. Даря кунжутные семена, человек получает возможность на протяжении многих лет жить в раю.

В этот экадаши человек должен омыться в воде, смешанной с кунжутными зёрнами, нанести на тело кунжутную пасту, совершить огненное жертвоприношение с кунжутными зёрнами, предложить предкам воду, смешанную с кунжутными зёрнами, есть кунжутные зёрна и свободно раздавать кунжутные зёрна. Благодаря этим деяниям все следствия греховных поступков разрушаются. Поэтому этот экадаши именуется Шат-тила экадаши.

Когда Нарада Муни захотел услышать от Кришны о славе Шат-тила экадаши и результатах соблюдения Шат-тила экадаши, то Господь Кришна рассказал Муни следующую историю.

«В древности жила женщина-брамини. Она строго соблюдала обет экадаши и поклонялась Господу. Постоянно соблюдая различные обеты в процессе своего поклонения, она стала слабой и худой. Хотя она дарила подарки бедным браминам и незамужним девушкам, она никогда не удовлетворяла браминов и полубогов подношением им зёрен. Поэтому Я считаю, что хотя тело брамини ослабло из-за того, что она совершала суровые аскезы, она была чистой душой. Но она никогда не дарила голодным зёрна.

О, лучший из браминов! Желая испытать эту брамини, Я принял облик нищего и явился в этом бренном мире. С сосудом для сбора подаяния в руках я пришёл в дом этой женщины. Женщина сказала: «О, брамин! Пожалуйста, скажи мне, откуда ты пришёл». Я сделал вид, что не слышу её и вновь попросил милостыню. Женщина разгневалась, взяла пригоршню глины и положила её в Мой сосуд для подаяния. После этого Я вернулся в Мою обитель.

Благодаря своим аскезам женщина-брамини также вернулась в Мою обитель. Хотя у неё был прекрасный дом, из-за того, что она предложила Мне кусок глины, в этом доме не было ни богатства, ни зёрен. О, брамин! Войдя в дом, она ничего там не нашла. Из-за того, что у неё не было богатства, женщина утратила покой. Она обратилась ко мне и разгневанно заявила: «О, Джанардан! Я совершала суровые аскезы, соблюдала обеты и поклонялась Господу Вишну. Однако почему, в таком случае, я лишена зёрен и богатства?» Я ответил жещине: «О, брамини! Ты пришла сюда из материального мира, а теперь, пожалуйста, возвращайся домой. Когда, движимые любопытством, жёны полубогов придут в твой дом ради даршана, ты должна задать им вопрос о славе Шат-тила экадаши. Не открывай дверь до тех пор, пока они не завершат повествование». Выслушав Меня, брамини вернулась домой.

Однажды, когда брамини сидела в своей комнате, закрыв дверь изнутри, пришли жёны полубогов. Они сказали: «О, прекрасная! Мы пришли сюда получить даршан. Пожалуйста, открой дверь». Брамини ответила: «Если вы хотите увидеть меня, тогда, пожалуйста, расскажите мне о значимости и славе Шат-тила экадаши и о заслуге, связанной с его соблюдением, прежде чем я открою дверь». Тогда одна из жён полубогов рассказала о славе этого экадаши. Услышав повествование, брамини была удовлетворена и отворила им. Увидев брамини, жёны полубогов почувствовали радость. Следуя наставлениям этих полубогинь, брамини соблюдала обет Шат-тила экадаши. Благодаря этому она стала прекрасной, сияющей владелицей достаточного количества зёрен, богатства и золота.

Однако никто не должен соблюдать этот экадаши, движимый жадностью. Благодаря следованию этому экадаши невезение и бедность уходят. Если в этот день человек жертвует кунжутные зёрна, то все следствия его греховных поступков уничтожаются».

Виджая Экадаши

Слава этого экадаши описана в «Сканда Пуране». Однажды Махараджа Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «О, Господь Кришна, пожалуйста, будь добр ко мне и опиши тот экадаши, что приходится на период убывающей луны в месяце феврале/марте».

Господь Кришна ответил: «О, царь Юдхиштхира! Я буду счастлив рассказать тебе об экадаши, известном как Виджая экадаши. Благодаря соблюдению этого экадаши следствия греховных поступков сразу же разрушаются.

Однажды великий мудрец Нарада обратился к Господу Брахме: «О, лучший из полубогов! Пожалуйста, расскажи мне о тех плодах, которые достижимы благодаря соблюдению обета Виджая экадаши, исполняемого в период убывающей луны в месяце феврале/марте». Господь Брахма ответил: «Мой дорогой сын, этот древний обет чист и уничтожает последствия всех грехов. Плоды его велики, на что указывает само название этого экадаши. Несомненно, этот Виджая экадаши наделяет человека силой побеждать.

Когда Шри Рамачандра, Его супруга Ситадеви и брат Лакшман отправились в изгнание на четырнадцать лет по указанию отца Рамачандры, то какое-то время они жили в прекрасном лесу, известном как Панчавати, расположенном на берегу реки Годавари. Аскетичная Ситадеви была похищена Раваной, царём демонов. Разлука с Ситой повергла Рамачандру в пучину скорби.

Блуждая по лесу в поисках Ситы, Рамачандра встретил Джатаю, царя птиц, близкого к смерти. Джатаю рассказал Рамачандре всё, что знал о Сите, после чего покинул мир и вернулся в Вайкунтху. Впоследствии Рамачандра свёл дружбу с Сугривой. Желая помочь миссии Рамачандры, многочисленные обезьяны-солдаты образовали армию. В это время Хануман, царь обезьян, достиг леса деревьев Ашока на Ланке, где встретил Ситудеви и передал ей кольцо Рамачандры. Затем Хануман вернулся к Рамачандре и сообщил ему новости.

Услышав рассказ Ханумана, Рамачандра встретился со своим другом Сугривой и решил вторгнуться в Ланку. Рамачандра собрал великое множество солдат-обезьян и прибыл на берег океана. Он спросил Лакшмана: «О, Саумитра! Как мы пересечём этот бездонный океан, кишащий китами и крокодилами?» Лакшман отвечал: «О, изначальная Верховная Личность Бога! Ты – изначальный Господь. На этом острове живёт великий мудрец по имени Бакадалбхья. Его ашрам находится в четырёх милях отсюда. О, сын династии Рагху! Этот мудрец обрёл даршан Господа Брахмы. Мы должны задать ему вопрос о том, как можно пересечь океан».

Так, следуя совету Лакшмана, Господь Рамачандра пришёл в ашрам Бакадалбхьи и предложил ему почтительные поклоны. Всеведущий мудрец сразу же понял, что перед ним предстала Верховная Личность Бога, Рамачандра. Ради того, чтобы убить демона Равану, Он явился в этот материальный мир. Великий мудрец спросил: «О, Рамачандра, с какой целью ты пришёл сюда?» Рамачандра отвечал: «О, брамин! По твоей милости я пришёл сюда, на берег океана, с моими солдатами. Я желаю сразиться с демонами и покорить Ланку. О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, подскажи мне простое средство, с помощью которого я сумею пересечь океан. Только ради этого я пришёл к твоим лотосным стопам». Великий мудрец сказал Рамачандре: «О, Рамачандра! Я расскажу тебе о соблюдении великого обета, благодаря которому ты сумеешь выиграть в битве и обретёшь славу и богатство в этом мире. Ты должен следовать этому обету крайне внимательно. О, Рама! Существует экадаши, известный как Виджая, который приходится на месяц февраль/март. Соблюдая этот экадаши, ты сумеешь пересечь океан в обществе твоих солдат-обезьян. О, Господь Рамачандра! Теперь, пожалуйста, услышь о практике соблюдения этого экадаши.

В день, предшествующий экадаши, ты должен наполнить водой золотой, серебряный, медный или глиняный сосуд и украсить его побегами манго. Затем следует поместить этот сосуд на освящённый высокий алтарь, украшенный зёрнами семи видов. После этого нужно поместить на сосуд золотое божество Господа Нараяны. В день экадаши ты должен рано утром совершить омовение и поклониться божеству Господа Нараяны с преданностью, предлагая листья туласи, сандаловую пасту, цветы, гирлянды, благовония, светильник с гхи и пищу. Ночью ты должен бодрствовать. В день после экадаши ты должен поместить сосуд на берег реки, пруда или озера, после восхода солнца и совершить должное поклонение ему. После этого ты должен пожертвовать сосуд и божество Нараяны брамину, строго соблюдающему обет безбрачия. Благодаря всему вышеописанному ты непременно одержишь верх над своими врагами».

Следуя указаниям этого великого мудреца, Господь Рамачандра продемонстрировал идеальный пример соблюдения этого обета экадаши и выиграл битву. Человек, который должным образом соблюдает этот обет экадаши, непременно становится триумфатором как в этой жизни, так и в следующей.

Господь Брахма продолжил, обращаясь к Нараде: «О, мой дорогой сын! Поэтому каждый человек должен следовать обету этого Виджая экадаши. Слава Виджая экадаши разрушает все следствия греховных поступков. Человек, читающий о славе этого экадаши или слушающий о ней, получает результаты жертвоприношения Баджапейя».

Амалаки-врата Экадаши

Слава Амалаки экадаши, который выпадает на период растущей луны в месяце феврале/марте, описана в «Брахманда Пуране» в беседе царя Мандхаты и мудреца Васиштхи.

Однажды царь Мандхата обратился к мудрецу Васиштхе: «О, самый удачливый, если ты будешь доволен мной и милостив ко мне, то расскажешь мне об обете, следуя которому, я cмогу достичь всего благоприятного».

Мудрец Васиштха ответил: «О, царь! Сейчас я расскажу тебе о славе и истории великого обета, следование которому одаривает человека всей полнотой блага. О, царь! Этот обет зовётся Амалаки врата экадаши. Влияние заслуг, приобретаемых благодаря следованию этому экадаши, однозначно уничтожает последствия всех греховных поступков и приносит освобождение, а также даёт результат раздачи одной тысячи коров.

В древности был город, именуемый Ваидишей. В нём жили многочисленные здоровые процветающие брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. О, царь с сердцем льва, в том прекрасном городе не было ни атеистов, ни грешников. Город был наполнен звуками ведических мантр. В этом славном городе жил правдивый и набожный царь по имени Чаитраратха, рождённый в семье царя Пашабиндуки, принадлежавшего к лунной династии.

Царь Чаитраратха был человеком доблестным, мужественным, великодушным и знатоком священных писаний. Благодаря тому, что все обитатели царства совершали преданное служение Господу Хари, все они жили счастливо. Во всём царстве не было ни одного бедного или страдающего человека. Так прошло много лет, и однажды Амалаки экадаши совпал с двадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце феврале/марте.

Осознав, что этот экадаши приносит великие блага, царь и его подданные решили соблюдать этот экадаши, следуя всем правилам и предписаниям. Рано утром в день экадаши царь и его подданные совершили омовение в реке и отправились в храм Господа Вишну, расположенный на берегу реки. В храме находилось дерево амалаки, где царь поместил сосуд с водой, а также зонт, одежду, обувь и пять видов драгоценностей для поклонения. После этого царь совершил поклонение Господу Парашураме и Амалаки, поднеся воду, обувь, зонт, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония.

Затем царь, возглавляемый мудрецами и сопровождаемый подданными, вознёс Господу Парашураме следующие молитвы: «О, Господь Парашурама! О, сын Ренуки! О, пребывающий в сени дерева амалаки! О, даритель материального наслаждения и освобождения! Я предлагаю тебе мои почтительные поклоны». Затем они вознесли молитвы дереву амалаки. «О, амалаки! О, древо, хранящее вселенную! О, порождение Господа Брахмы! О, разрушительница грехов! Мы предлагаем тебе наши почтительные поклоны! Милостиво прими наши подношения».

Должным образом поклонившись Господу и амалаки, царь, сопровождаемый подданными, всю ночь бодрствовал в храме Господа Вишну. Они пели песни и возносили прекрасные молитвы, прославляя Господа и дерево амалаки. В это время по воле провидения в то место пришёл некий охотник. Этот охотник находил себе пропитание, убивая разных живых существ. Он вошёл в храм, украшенный светильниками с гхи, благовониями и другими благоприятными предметами, и увидел, что группа людей бодрствует и прославляет Господа. Он сел рядом с ними и стал смотреть на них.

Удачливый охотник получил даршан Господа Дамодары, пребывающего на верхушке особого сосуда, и услышал трансцендентные повествования о Вишну. Хотя охотника мучил голод, он с изумлением наблюдал происходящее и бодрствовал всю ночь, слушая о славе экадаши.

Утром царь покинул храм и в сопровождении свиты вернулся во дворец. Охотник тоже вернулся к себе домой и, довольный, поел. Спустя годы охотник оставил тело. Под влиянием Амалаки экадаши и в результате того, что он бодрствовал в ночь экадаши, в следующей жизни охотник стал царём и обладателем бесчисленных слонов, лошадей, колесниц и армии. Охотник родился в качестве Васуратхи, могущественного сына царя Видуратхи, правителя знаменитого города Джаянти.

Царь Васуратха был владельцем миллиона деревень. Он был ослепителен, словно солнце, лучезарен, словно луна, могущественен как Господь Вишну и терпелив, словно Мать-Земля. Царь был правдив, неуклонно выполнял предписанный ему долг и являлся великим преданным Господа Вишну.

Однажды добрый и щедрый царь Васуратха заблудился в лесу во время охоты. Он смертельно устал и был голоден. Не видя никакого выхода, царь лёг на землю в лесной чаще, используя в качестве подушки свою руку. В это время некие млеччхи, жившие в том лесу, приблизились к царю и стали всячески его мучить. Считая царя врагом, они пытались его убить. Млеччхи думали, что в прошлом царь убил их матерей, сыновей, внуков и вынудил их вести жалкую жизнь в лесу. Предъявляя царю подобные обвинения, млеччхи взялись за оружие и стали избивать царя. Однако, к их великому изумлению, оружие не могло даже коснуться тела царя, и потому он не испытывал ни малейшей боли. Испробовав все средства, млеччхи опечалились и почувствовали страх. Они не могли сдвинуться с места.

В это время из тела царя вышла прекрасная женщина, богато украшенная и умащённая благоухающей сандаловой пастой. Женщину украшала изящная цветочная гирлянда, а глаза её были красны от гнева. С диском в руке и поднятыми бровями она в гневе набросилась на млеччх, намереваясь прикончить их. Спустя мгновение все млеччхи были мертвы. Тогда царь очнулся. Увидев эту ужасающую сцену, царь испугался и растерялся. Увидев, что его устрашающие враги убиты, царь изумился и сказал: «Увы! Кто тот доброжелатель и друг, что спас мне жизнь, убив моих могущественных врагов? Я сердечно благодарен ему за это благодеяние». Тогда послышался небесный голос: «Кто, кроме Господа Кешавы, способен защитить преданную ему душу? Он – единственный защитник своих преданных». Услышав небесный голос, царь ещё более изумился, и сердце его переполнили чувства преданности.

После этого царь вернулся во дворец и стал править своим царством, словно Индра, не встречая никаких препятствий».

Мудрец Васиштха продолжил: «Мой дорогой царь! Любой, кто соблюдает обет этого священного Амалаки экадаши, непременно вернётся в обитель Господа Вишну».

Папамочани Экадаши

Слава Папамочани экадаши описана в «Бхавишоттара Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «Мой дорогой Господь Кришна, ты уже рассказал мне о славе Амалаки экадаши; теперь, пожалуйста, расскажи о том экадаши, который происходит в период убывающей луны в месяце марте/апреле. Как называется этот экадаши? Каков процесс соблюдения этого экадаши и его результаты?»

Господь Кришна отвечал: «О, лучший из царей! Название этого экадаши – Папамочани. Сейчас, пожалуйста, услышь о его славе. Давным-давно о славе этого экадаши мудрец Ломаса рассказал царю Мандате.

Этот Папамочани экадаши приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле. Этот экадаши аннулирует все следствия греховных поступков и наделяет мистическими совершенствами восьми видов.

Мудрец Ломаса сказал: «В древности Кубера, хранитель сокровищ полубогов, был владельцем прекрасного леса с цветами, известного как Чаитраратха, где погода был прекрасна настолько, словно царствовала вечная весна.

В том лесу резвились гандхарвы и киннары.  Полубоги, возглавляемые Индрой, часто приходили в лес, где приятно проводили время. Великий мудрец по имени Медхави, преданный Господа Шивы, совершал аскезы в этом лесу.

Апсары – небесные танцовщицы – пытались всячески вывести мудреца из равновесия. Среди апсар была одна знаменитая апсара по имени Манджу Гхоша. Она изыскивала средство привлечь внимание мудреца.

Испытывая страх перед мудрецом, Манджу Гхоша построила хижину неподалёку от ашрама мудреца и стала петь песни своим сладким голосом, аккомпанируя себе на вине. Видя Манджу Гхошу, которая, умащённая сандаловой пастой, украшенная благоухающей цветочной гирляндой и сладко поющая, была необычайно привлекательна, Купидон, который является врагом Господа Шивы, пытался покорить мудреца, который поклонялся Господу Шиве.

Поскольку Господь Шива испепелил Купидона, то последний, желая отомстить своему губителю, вошёл в тело мудреца.

В это время мудрец Медхави, с белым священным шнуром на теле, обитатель ашрама Чхьяваны Риши,  был подобен второму Купидону. Распалившись похотью, Манджу Гхоша медленно приблизилась к мудрецу.

Мудрец Медхави тоже потерял голову от вожделения и позабыл Господа, которому поклонялся. Он отказался от практики преданного служения и был настолько опьянён обществом красавицы, что потерял способность отличать день от ночи. Так мудрец долгие годы провёл в обществе апсары.

Когда Манджу Гхоша окончательно убедилась в том, что мудрец утратил своё положение, она решила вернуться на небеса (в райское царство). Медхави, поглощённому брачными играми, она заявила: «О, великий мудрец! Теперь, пожалуйста, дай мне позволение вернуться домой».

Мудрец ответил: «О, прекрасная женщина! Ты пришла ко мне лишь для того, чтобы остаться здесь на ночь, но с наступлением утра ты можешь возвращаться».

Услышав эти слова, Манджу Гхоша испугалась и продолжила жить в обществе мудреца. Так, хотя Манджу Гхоша прожила в обществе мудреца пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, мудрецу казалось, что прошла лишь половина ночи.

Затем Манджу Гхоша вновь попросила у мудреца позволения вернуться домой, но мудрец сказал: «О, прекрасная! Пожалуйста, внемли мне. Ведь ещё только утро. Пожалуйста, подожди, пока я закончу выполнение моих утренних ритуалов». Изумлённая апсара с улыбкой сказала мудрецу: «О, великий мудрец! Сколько времени тебе потребуется, чтобы совершить эти ритуалы? Разве ты ещё не завершил их? Ты провёл долгие годы, наслаждаясь моим обществом. Пожалуйста, задумайся о том, насколько ценно время».

Услышав подобные речи апсары, мудрец пришёл в чувство и, оценив, сколько времени прошло, сказал: «Увы! О, прекрасная! Я растратил пятьдесят семь драгоценных лет моей жизни. Ты стала причиной краха всех моих аскетических усилий».

Глаза мудреца наполнились слезами и всё его тело задрожало. Мудрец Медхави проклял Манджу Гхошу следующими словами: «Ты поступила со мной как ведьма, поэтому ты сейчас же превратишься в ведьму. О, грешная женщина! Будь ты проклята».

Будучи проклятой мудрецом, Манджу Гхоша смиренно сказала ему: «О, лучший из браминов! Пожалуйста, аннулируй проклятие. Ведь я провела много лет в твоём обществе. О, мой владыка, ты должен простить меня».

Мудрец ответил: «О, изящная! Что я теперь могу поделать? Ты разрушила всё моё богатство аскезы. Но, так и быть, я расскажу тебе о практике, благодаря которой ты освободишься от этого проклятия. экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, называемый Папамочани, способен уничтожить последствия всех греховных поступков. Если ты будешь верой и правдой соблюдать этот экадаши, твоим страданиям придёт конец».

Сказав это, мудрец Медхави вернулся в ашрам своего духовного отца, мудреца Чхьяваны. Увидев своего падшего сына, мудрец Чхьявана опечалился и сказал: «Увы! Увы! О, мой сын, что ты наделал? Ты не должен был разрушать всё богатство своей аскезы, став жертвой обычной женщины».

Мудрец Медхави отвечал: «О, уважаемый отец! Я настолько невезуч, что совершил великие грехи в обществе апсары. Потому, пожалуйста, дай мне наставления и расскажи, как я могу искупить мои грехи».

Услышав жалобные речи своего раскаивающегося сына, мудрец Чхьявана сказал: «О, мой сын! Благодаря соблюдению Папамочани экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, все следствия греховных поступков полностью уничтожаются».

Поэтому ты должен соблюдать этот экадаши. Выслушав эти сострадательные речи своего духовного отца, Медхави с особым энтузиазмом соблюдал этот экадаши.

Под влиянием этого экадаши все следствия его греховных поступков разрушились, и мудрец Медхави стал необычайно добродетелен.

В это время прекрасная Манджу Гхоша тоже соблюдала этот благоприятный Папамочани экадаши, благодаря чему вернулась на небеса».

Рассказав эту историю царю Мандате, мудрец Ломаса заключил: «Мой дорогой царь, благодаря соблюдению этого экадаши все следствия греховных поступков автоматически уничтожаются. Слушая о славе этого экадаши или читая о ней, человек достигает результатов раздачи тысячи коров. Благодаря соблюдению этого экадаши все виды грехов, таких как убийство брамина, убийство зародыша, пьянство и прелюбодеяние с женой гуру полностью нейтрализуются. Поскольку этот священный экадаши столь благоприятен и разрушает все грехи, то каждый должен соблюдать этот экадаши».

Камада Экадаши

Слава Камада экадаши описана в «Вараха Пуране», в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне, венцу династии Яду: «О, Господь Васудева! Пожалуйста, прими мои смиренные поклоны. Пожалуйста, расскажи мне об экадаши, приходящемся на период растущей луны в месяце марте/апреле. Также открой мне каков процесс соблюдения этого экадаши и каковы приносимые им блага?»

Господь Кришна ответил: «Мой дорогой Махарадж Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай описание этого экадаши из Пуран.

Однажды Махарадж Дилип, великий прадед Господа Рамачандры, спросил своего духовного учителя, мудреца Васиштху, о названии и процессе соблюдения того экадаши, что приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле.

Мудрец Васиштха ответил: «О, царь! Я непременно выполню твоё желание. Название этого экадаши – Камада. Этот священный экадаши сжигает все следствия греховных поступков дотла и награждает соблюдающего его привилегией обрести сына.

Давным-давно существовал город под названием Ратнапур (Бхогипур). Этим великолепным городом правил царь по имени Пундарика. В числе его подданных были гандхарвы, киннары и апсары. В этом городе жили прекрасная апсара по имени Лалита и привлекательный гандхарва по имени Лалит. Они были мужем и женой. Их взаимная любовь была всепоглощающей и они постоянно проводили время в разных развлечениях в своё великолепном доме. Любовь к мужу в сердце Лалиты и любовь к жене в сердце Лалита были настолько велики, что они не в силах были терпеть и мгновения разлуки.

Однажды при дворе царя Пундарики пели и танцевали многочисленные гандхарвы, и Лалит тоже пел там, но без жены. Из-за того, что Лалиты не было рядом, голос, мелодия, шаги и слова Лалита – всё было не идеально. Среди зрителей был змей по имени Каркотака, которому была известна эта тайна. Он отправился к царю Пундарике и пожаловался на истинную причину поведения Лалиты. Тогда царь крайне разгневался и проклял Лалита так: «О, греховный! О, глупец! Будучи рабом вожделения, ты помешал пению и танцу. Поэтому я проклинаю тебя стать каннибалом».

О, лучший из царей, проклятый царём Пундарикой, Лалит немедленно превратился в великого демона. Когда Лалита увидела своего мужа в таком устрашающем образе, она был очень огорчена. В отчаянии она проводила свои дни, думая, что ей делать и куда пойти.

Однажды, блуждая в густом лесу, они наткнулись на священный ашрам мудреца Шринги на вершине горы Виндхья. Лалита немедленно отправилась туда и предложила мудрецу почтительные поклоны. Увидев эту женщину, мудрец спросил: «О, прекрасная, кто ты? Чья ты дочь? Почему ты пришла сюда?» Лалита ответила: «О, великая душа, я – дочь гандхарвы по имени Вирадханва. Меня зовут Лалита. Я пришла сюда с моим проклятым мужем. О, великий мудрец! Мой муж стал демоном в силу проклятия царя гандхарвов Пундарики. О, брамин! Я очень опечалена, видя его ужасающий и устрашающий образ. О, мой Владыка! Пожалуйста, расскажи мне о процессе искупления, посредством которого мой муж может избавиться от проклятия. О, лучший из браминов! Пожалуйста, дай мне наставления, благодаря которым его можно будет избавить от этого демонического состояния».

Выслушав жалобную просьбу Лалиты, великий мудрец Шринги сказал: «О, дочь гандхарвы! Через несколько дней наступит экадаши под названием Камада, который приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле. Благодаря строгому соблюдению этого экадаши исполняются все желания. О, мягкая женщина! Следуя моим наставлениям, соблюдай этот обет экадаши и передай всю заслугу, которую ты накопишь делая это, своему мужу. Тогда под влиянием этой заслуги твой муж немедленно освободится от этого проклятия».

О царь! Получив подобные наставления от мудреца, Лалита радостно соблюдала обет этого экадаши. В день двадаши Лалита села перед брахманами и Верховным Господом Васудевой и провозгласила: «Я соблюдала обет Камада экадаши, чтобы избавить мужа от проклятия. Теперь под влиянием накопленных мною заслуг позвольте моему мужу освободиться от своего демонического состояния». В это время её превратившийся в демона муж Лалит присутствовал там. Как только Лалита завершила свою мольбу, её муж-демон освободился от всех грехов и вернул свой образ гандхарвы. После этого Лалит и Лалита жили счастливо».

Господь Кришна продолжил: «О, Махарадж Юдхиштхира! О, лучший из царей! Любой, кто слушает это удивительное повествование о Камада экадаши, непременно будет соблюдать его, насколько это в его силах. Нет лучшего обета экадаши, нежели этот Камада экадаши, ибо он способен избавить даже от греха убийства брамина и от любых проклятий».

Варутхини Экадаши

Слава Варутхини экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца апреля/мая, описана в «Бхавишьоттаре Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира сказал Шри Кришне: «О, Васудева! Я предлагаю мои смиренные поклоны Тебе. Теперь, пожалуйста, расскажи мне об экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце апреле/мае. Расскажи мне о его названии, влиянии и славе».

Господь Кришна отвечал: «Мой дорогой царь, название этого экадаши – Варутхини, и он одаривает человека благой удачей как в этой жизни, так и в следующей. Следуя этому экадаши, живое существо обретает непреходящее блаженство, уничтожает последствия своих грехов и обретает великую удачу. Соблюдая этот обет, несчастная жена становится счастливой, человек обретает счастье и процветание как в этой жизни, так и в следующей; люди становятся свободными от цикла рождения и смерти; все следствия их греховных поступков аннулируются, и они обретают преданное служение Господу.

Царь Мандата был освобождён, должным образом соблюдая этот экадаши. Соблюдая Варутхини экадаши, можно достичь результатов совершения аскез на протяжении десяти тысяч лет. Объём заслуг, приобретаемых благодаря раздаче 40 кг золота во время солнечного затмения на Курукшетре, достигается просто благодаря соблюдению этого Варутхини экадаши. О, лучший из царей! Лучше жертвовать слона, нежели лошадь. Ещё лучше жертвовать землю, но ещё лучше жертвовать кунжутные зёрна. Жертвовать золото лучше, чем жертвовать кунжутные зёрна, а ещё лучше жертвовать злаки. Нет лучшего дара, нежели зёрна! О, лучший из царей! Раздавая зёрна в качестве дара, можно удовлетворить предков, полубогов и всех живых существ. Учёные мужи постановили, что отдать в дар дочь – то же самое, что подарить зёрна. Сам Верховный Господь сравнил раздачу зёрен с раздачей коров. Больше того, из всех видов благотворительности высочайший – это распространение знаний.

Следуя Варутхини экадаши, можно получить результаты всех видов благотворительности. Человек, выручающий деньги за продажу дочери, несомненно, совершает великий грех, за который он будет находиться в аду до времён окончательного уничтожения мироздания. Потому никто никогда не должен принимать богатство в обмен на дочь. О, царь царей! Домохозяин, который, движимый жадностью, продаёт дочь, становится в следующей жизни кошкой. Что касается человека, украшающего дочь драгоценностями, которые ему по карману, и дарящего эту дочь достойному жениху, то даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджы, неспособен оценить добродетель такого человека.

Человек, соблюдающий этот экадаши, должен воздерживаться от того, чтобы есть из металлического горшка, не должен есть мясо, горох, шпинат, мёд, есть пищу, приготовленную другими людьми, есть больше одного раза и не должен заниматься сексом, начиная со дня, предшествующего экадаши.

В день экадаши он не должен играть в азартные игры, спать, есть орехи бетеля, чистить зубы, кого-либо порицать, сплетничать, разговаривать с грешниками, гневаться и лгать.

В день после экадаши нельзя есть с металлической посуды, есть мясо, масура грам и мёд, нельзя лгать, совершать физические упражнения, тяжело трудиться, есть больше одного раза, заниматься сексом, брить голову или лицо, наносить на тело масло и есть пищу, приготовленную другими.

Необходимо избегать всего вышеописанного, ибо иначе обет экадаши разрушается. Наряду с вышеописанными, определённые запреты должны соблюдаться не только в течение трёх дней, но всегда.

Если человек соблюдает обет Варутхини экадаши в соответствии с правилами и предписаниями, то он избавляется от следствий всех своих грехов и достигает высшей цели жизни.

Тот, кто бодрствует в день экадаши и поклоняется Господу Джанардане, освобождается от всех грехов и достигает высшей цели жизни. Любой, кто слушает о славе этого экадаши или читает о ней, получает результаты, достижимые благодаря раздаче тысячи коров, избавляется от всех греховных реакций и достигает обители Вишну».

Мохини экадаши
Слава Мохини экадаши, приходящегося на период растущей луны в месяце апреле/мае, описана в «Сурья Пуране».

День поста Мохини Экадаши рассеивает тьму иллюзорной привязанности к материальному существованию и уничтожает грехи и печали.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «О, Джанардана! Как зовётся тот экадаши, что приходится на период растущей луны в месяце апреле/мае, и каков процесс соблюдения этого экадаши? Какую заслугу человек приобретает, следуя этому экадаши? Пожалуйста, расскажи мне подробно об этом».
Господь Кришна ответил: «О, сын дхармы! Пожалуйста, внимательно выслушай от меня историю, которую мудрец Васиштха некогда рассказал Господу Рамачандре. Однажды Господь Рамачандра задал великому мудрецу Васиштхе вопрос: «О, уважаемый мудрец! Я испытываю великую печаль, вызванную разлукой с Ситой, дочерью царя Джанаки. Пожалуйста, расскажи мне о великом обете, благодаря следованию которому все следствия греховных поступков и скорби уходят».

Великий мудрец Васиштха, духовный учитель Рамачандры, ответил: «Мой дорогой Рама, твой разум велик, ты наделён верой. Твой вопрос несёт благо всему человечеству. Просто благодаря воспеванию и памятованию твоих благоприятных святых имён все живые существа могут очиститься и достичь всего благоприятного. Тем не менее, ради блага обычных людей я расскажу тебе об этом великом обете. О, Господь Рама! экадаши периода растущей луны в месяце апреле/мае известен как Мохини экадаши. Этот экадаши очень благоприятен. Благодаря соблюдению этого экадаши все следствия греховных поступков, материальные страдания и всяческие иллюзии разрушаются. Теперь, пожалуйста, слушай внимательно, ибо я стану рассказывать об этом самом благоприятном экадаши.
Некогда на берегу священной реки Сарасвати стоял прекрасный город под названием Бхадравати. Тем городом правил царь по имени Дйутимана. О, Господь Рама! Этот царь был рождён в династии луны. Он был терпимым и правдивым человеком. В городе жил благочестивый преданный Господа Вишну. Его звали Дханапала. По профессии он был вайшьей, купцом. Ради блага обычных людей этот преданный Дханапала построил множество дхармашал (гостиниц), школ, храмов Господа Вишну, больниц, широких дорог и рынков. Он также раздавал людям еду, выкапывал колодцы и пруды, разбивал цветочные и фруктовые сады. Так он использовал своё богатство ради всеобщего блага, оправдывая тем самым своё имя.
У этого благочестивого преданного Господа Вишну, который был всегда умиротворён, был благодетелем других и совершал преданное служение Вишну, было пять сыновей, которых звали Самана, Дйутимана, Медхави, Сукрити и Дхриштабуддхи.
Дхриштабуддхи был самым греховным из этих братьев. Он был человеком низким, водил дружбу с такими же мерзавцами, как и он сам, обожал проституток, азартные игры и вино. Ему нравилось убивать и мучить других живых существ. Так он совершал всяческие грехи и вскоре превратился в презренного сына самого благочестивого отца и стал позором для своего рода. Он никогда не выражал почтения полубогам, гостям, предкам и браминам. Он постоянно думал о том, как бы ему совершить греховные поступки. Греховный низкий Дхриштабуддхи злоупотреблял богатством своего отца, тратя его на разные прихоти. Он питался недозволенными продуктами и постоянно пил вино.
Однажды, увидев, как его бесстыжий сын гуляет в публичном месте, положив руку на плечо проститутки, Дханапал почувствовал отчаяние. В тот же день он выгнал из дома своего испорченного сына. Дхриштабуддхи лишился хорошего отношения окружающих, включая отца, мать, братьев, других родственников и друзей. Вскоре он лишился своей касты и стал предметом всеобщего презрения.
Оказавшись на улице, Дхриштабуддхи продолжал совершать грехи на деньги, которые выручил от продажи одежды и украшений. Вскоре и этому настал конец. Ему пришлось голодать, он истощал. Теперь, когда Дхриштабуддхи оказался уличным бродягой, его так называемые друзья и подруги отвернулись от него. Тревога Дхриштабуддхи росла. У него не было ни еды, ни одежды, его мучил голод. Он стал размышлять: «Что мне теперь делать? Куда мне идти? Как мне выжить?»
Поразмыслив, он понял, что единственным выходом служит воровство. В поисках добычи он отправился бродить по городу. Несколько раз царская стража арестовывала его, но отпускала, помня о заслугах его отца. В конце концов, его арестовали за очень крупную кражу. На этот раз его привели к царю, который присудил ему суровое наказание. Царь сказал: «О, греховное глупое создание, ты больше не вправе оставаться в этом царстве, ибо ты – великий грешник. Теперь я выпущу тебя, но, пожалуйста, немедленно покинь моё царство и ступай, куда тебе угодно».
Дхриштабуддхи, опасаясь, что в следующий раз ему вынесут ещё более суровый приговор, покинул царство. Он прошёл большое расстояние и достиг глухого леса. В лесу он настолько обессилел от голода и жажды, что стал убивать зверей и птиц и поедать их сырую плоть. С луком и стрелами в руках он бродил по лесу, продолжая убивать невинных животных. Так Дхриштабуддхи прожил в тёмном лесу несколько лет, совершая грехи.
Дхриштабуддхи всегда страдал и испытывал тревогу, но однажды – видимо, в силу прошлых добродетельных поступков – он пришёл в священный ашрам великого мудреца и аскета Каундиньи. То был месяц Вайшакха (апрель/май), и великий мудрец Каундинья возвращался домой, совершив омовение в Ганге. В это время по воле провидения Дриштабуддхи, который был охвачен скорбью, случайно коснулся капли воды, которая упала с одежды мудреца. Благодаря этому Дхриштабуддхи сразу же освободился от следствий своих греховных поступков.
Со сложенными ладонями и великим смирением он сказал мудрецу Каундинье: «О, великий брамин, я – последний грешник. Нет такого греха, который я бы не совершил. Теперь, пожалуйста, расскажи мне о высшем искуплении, которое самый низкий человек, подобный мне, легко способен совершить. В результате того, что я совершил бесчисленное множество грехов, я лишился дома, богатства, родственников и друзей. Я всё время испытываю ментальную агонию.
Выслушав Дхриштабуддхи, великий мудрец Каундинья, который чувствовал печаль, видя страдания других, сказал: «Я расскажу тебе о благородном методе, посредством которого ты сумеешь легко и в самом скором времени избавиться от следствий твоих грехов. Пожалуйста, выслушай меня внимательно.
Мохини экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце апреле/мае, полностью разрушает следствия грехов столь же великих, как гора Сумеру и совершавшихся на протяжении многих рождений. Поэтому ты должен с верой соблюдать этот экадаши».
Услышав эти слова великого мудреца, Дхриштабуддхи обрадовался и стал соблюдать экадаши согласно правилам и предписаниям мудреца. О, лучший из царей! Соблюдая этот Мохини экадаши, самый греховный Дхриштабуддхи вскоре избавился от следствий своих грехов и, обретя божественное тело, он вернулся во всеблагую обитель Господа Вишну на спине Гаруды. О, Рамачандра! Этот обет уничтожает все виды иллюзии и тьму невежества. Любая заслуга, приобретаемая благодаря омовению в священных водах, благотворительности и жертвоприношениям, не идёт ни в какое сравнение с благочестием, достигаемым благодаря соблюдению этого Мохини экадаши».

Пандава (Нирджала) Экадаши

Описание Нирджала Экадаши, который выпадает на месяц май/июнь, встречается в «Брахма Ваиварта Пуране», в беседе Вьяса Дева и Бхимасены.
Однажды Бхимасена, младший брат Юдхиштхиры, обратился к великому мудрецу Шриле Вьяса Деву: «О, самый учёный и достойный поклонения дед, пожалуйста, услышь мою просьбу. Мой старший брат Юдхиштхира, мать Кунтидеви, братья Арджуна, Накула, Сахадева и Драупади ничего не едят в день экадаши. Они, особенно Юдхиштхира, постоянно заявляют мне, что я должен поститься в день экадаши. Но я всегда отвечаю им, что неспособен поститься, хотя знаю, что пост на экадаши предписан священными писаниями. Однако я не в силах терпеть голод и потому не могу поститься. Я могу заниматься благотворительностью, насколько позволяют мои возможности; я могу поклоняться Господу Кешаве согласно правилам и предписаниям, но не могу поститься. Поэтому, пожалуйста, наставь меня: как могу я получить результаты соблюдения экадаши, не постясь?»
Услышав эти слова Бхимасены, Шри Вьяса Дева сказал: «О, Бхима! Если ты хочешь достичь рая и избежать ада, то ты должен отказаться от того, чтобы употреблять пищу в дни экадаши каждого месяца».

Бхима сказал: «О, великий мудрец! Я не в силах каждый год поститься в течение двадцати четырех экадаши, как предписано Господом. Что говорить о том, чтобы поститься днём и ночью – я не в силах терпеть голод ни единого мгновения. Огонь голода, известный как «брика», всегда горит в моём желудке, и погасить его можно лишь обильной пищей. Собравшись с силами, я могу поститься в течение одного дня в году. Поэтому, пожалуйста, наставь меня, расскажи об обете, следуя которому я сумею достичь блага как в этой жизни, так и в следующей».

Шри Вьяса Дева ответил: «О, царь! Ты уже услышал от меня о ведических религиозных принципах и долге человеческих существ. Но в эту эпоху Кали никто не способен следовать этим правилам и ограничениям. Поэтому я расскажу тебе о возвышенном методе, посредством которого ты можешь достичь замечательных результатов. Этот метод есть сущность всех Пуран. Любой, кто постится на экадаши растущей и убывающей луны, никогда не оказывается в аду».

Услышав слова Вьяса Дева, могущественный воин Бхимасена почувствовал страх и задрожал, словно лист баньяна. Он сказал: «О, дед! В таком случае, что мне делать? Я совершенно не способен поститься дважды в месяц на протяжении всего года. Потому, мой владыка, пожалуйста, дай мне наставления о том, как соблюдать обет, приносящий максимальную заслугу и всевозможные блага».

Шри Вьяса Дева ответил: «Экадаши, приходящийся на период растущей луны в месяце май/июнь в то время, когда солнце находится либо в Тельце, либо в Близнецах, зовётся Нирджала Экадаши. В этот экадаши необходимо соблюдать полный пост – даже без капли воды. В этот день нужно совершать ачаману ради очищения – выпить каплю воды, в которую можно погрузить горчичное зерно или каплю золота. Следует поместить вышеуказанное количество воды в ладонь, сложенную так, чтобы она напоминала коровье ухо. Если выпить воды в количестве, большем или меньшем указанного, то это всё равно, что выпить вина. Нельзя есть в этот экадаши, а иначе, обет будет нарушен. Нельзя пить даже воду – начиная с момента солнечного восхода в день экадаши до солнечного восхода в день двадаши. Если строго соблюдать этот экадаши без воды, то можно получить результаты соблюдения всех экадаши в году. Рано утром в день двадаши следует совершить омовение и подарить браминам золото и воду. После этого следует поесть вместе с браминами в счастливом расположении духа.

О, Бхимасена! Теперь, пожалуйста, услышь о тех заслугах, которые человек приобретает, соблюдая этот экадаши. Следуя этому экадаши, можно получить результаты соблюдения всех экадаши на протяжении года.

Однажды Господь Вишну, держащий раковину, диск, плуг и цветок лотоса, сказал мне, что если человек отказывается от выполнения различных обязанностей и вручает себя ему, и соблюдает этот Нирджала Экадаши, который очень дорог Ему, то он непременно освобождается от последствий всех греховных поступков. В эту Кали-югу невозможно достичь высшей цели, занимаясь благотворительностью или следуя правилам смрити. Фактически, религиозные принципы Вед недействительны в эту эпоху, осквернённую многочисленными изъянами.

О, сын Вайю! Что ещё мне сказать тебе? Употребление пищи запрещено во все экадаши, и даже вода запрещена в Нирджала Экадаши. Соблюдая этот экадаши, человек получает результаты посещения всех святых мест. В момент смерти подобный человек не встречается с пугающими ямадутами; скорее, его ждёт встреча с божественными вишнудутами, которые переносят его в обитель Вишну. Если, после соблюдения этого экадаши, человек раздаёт воду и коров в качестве дара, то он освобождается ото всех грехов».

Когда другие Пандавы услышали о славе этого экадаши, они тоже решили соблюдать его. С того дня этот экадаши известен как Пандава Экадаши или Бхима Экадаши. Если человек соблюдает этот экадаши, то его грехи, равные горе Сумеру или горе Мандра, сразу же сжигаются дотла. О, царь! Господь Кришна провозгласил, что любая благочестивая деятельность, такая как омовение в священном месте, благотворительность, декламация ведических мантр и совершение жертвоприношений, если она осуществляется в день этого экадаши, приносит невероятные результаты. Тот кто читает или слушает повествования о славе этого экадаши с преданностью, возвращается в обитель Вайкунтхи. Благодаря простому слушанию о славе этого экадаши достигаются результаты соблюдения обета амавасьи вкупе с пратипадой и ритуальным подношениям предкам во время солнечного затмения».

Йогини Экадаши

Слава Йогини Экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце июне/июле, описана в «Брахма Ваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира сказал, обращаясь к Кришне: «О, Верховный Господь, о, Мадхусудана! Я услышал о славе Нирджала Экадаши. Теперь я желаю услышать об экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце июне/июле».

Господь Кришна сказал: «О, царь! Я расскажу тебе об экадаши, который приходитс на месяц июнь/июль. Название этого экадаши – Йогини. Этот экадаши сразу же уничтожает все тяжкие следствия греховных поступков и вызволяет человека из океана материального существования. О, лучший из царей! Теперь я расскажу тебе историю из Пуран, чтобы проиллюстрировать эту истину.

Кубера, царь Алокапури, был великим преданным Господа Шивы. Он регулярно поклонялся Господу Шиве. У царя был садовник, якша по имени Хема. Жену Хемы звали Вишалакши. Красота Вишалакши не знала себе равных, и Хема был очень к ней привязан. Он регулярно собирал цветы на озере Манаса Саровара и отдавал их Кубере, владыке якшей, чтобы тот поклонялся ими Господу Шиве.

Однажды он, как обычно, собрал цветы, но вместо того, чтобы отнести цветы Кубере, остался дома, связанный любовью к жене. О, царь! В тот день Кубера остался без цветов. Он шесть часов тщетно прождал появления Хемы. Без цветов он не мог завершить поклонение Господу Шиве.

Разгневанный царь немедленно послал к Хеме гонца, желая знать, что послужило причиной их отсутствия.

Спустя какое-то время гонец вернулся и сказал царю: «О, Владыка, Хема наслаждается обществом жены у себя дома». Когда Кубера услышал эти слова гонца, то гнев его не знал границ. Он немедленно приказал своим слугам доставить Хему к нему. Осознав, что он совершил ошибку, Хема Мали почувствовал стыд, и, трепеща, предстал перед Куберой. Вначале садовник почтительно ему поклонился.

Кубера, всё тело которого дрожало, а глаза были красны, сказал: «О, греховный! О, разрушитель религиозных принципов, ты пренебрёг моим Владыкой Шри Шанкарой, предпочтя ему своё собственное чувственное наслаждение, и потому я проклинаю тебя. Тебя поразит белая проказа, и ты навеки лишишься общества своей дорогой жены. О, низкий глупец! Ты немедленно уберёшься отсюда».

Проклятый Куберой, Хема Мали тут же покинул Алокапури и родился на земле. Его поразила белая проказа, и он испытывал ужасные страдания. В таком состоянии, испытывая крайнюю ментальную агонию, лишённый пищи и воды, он попал в какой-то густой страшный лес. В том лесу он страдал от голода и жажды. Днём он не испытывал никакого счастья, а ночью не мог уснуть. Он нестерпимо страдал как днём, так и ночью. Однако, поскольку он помогал в служении Господу Шиве, его память осталась цела. Хотя он и совершал всяческие грехи, он помнил свои прошлые поступки, а его сознание оставалось чистым и бдительным.

После того, как долгое время Хема блуждал в лесу, он, в конце концов, к счастью для себя, достиг Гималайских гор. Блуждая там, по воле провидения он обрёл благую удачу повстречать мудреца Маркандейю, лучшего из аскетов, жившего на протяжении семи калп. Хема Мали, чувствуя себя великим грешником, встал на некотором расстоянии от мудреца и предложил ему сиренные поклоны.

Добросердечный мудрец Маркандейя подозвал к себе прокажённого и спросил у него: «Как ты заболел этой ужасной болезнью? Какие грехи ты совершил, что оказался в таком жалком состоянии?» Хема Мали отвечал: «О, великий мудрец! Я – садовник Куберы, царя якшей. Меня зовут Хема Мали. Я регулярно собирал цветы на озере Манаса Саровара и предлагал их моему владыке Кубере. Этими цветами Кубера поклонялся Господу Шиве».

Далее, Хема Мали изложил мудрецу всю историю своих злоключений и заметил: «Но теперь я не знаю, почему эта несчастная душа внезапно обрела удачу встретить великую личность, подобную тебе. Я слышал, что сердца святых всегда сострадательны, и эти святые всегда заняты служением людям. О, великий мудрец! Желая обрести благо, эта падшая душа вручает себя тебе. Пожалуйста, будь добр и спаси её».

Великий мудрец Маркандейя сострадательно ответил: «О, садовник! Я дам тебе наставления о самом благоприятном и благотворном обете. Ты должен соблюдать обет экадаши, известный как Йогини, приходящийся на период убывающей луны в месяце июне/июле. Благодаря заслуге соблюдения подобного обета ты непременно избавишься от проклятия проказы».

Услышав это наставление великого мудреца, Хема Мали обрадовался и благодарно поклонился Маркандейе. После этого он должным образом соблюдал священный обет экадаши, следуя указаниям мудреца, благодаря чему восстановил свой божественный облик. Затем он вернулся домой и воссоединился со своей супругой. Результат, достижимый благодаря раздаче пищи 88 тысячам браминов, достижим посредством соблюдения этого Йогини Экадаши. Этот экадаши разрушает все следствия грехов и одаривает великим благочестием».

Падма или Шаяна Экадаши

Шаяна (Девашаяни или Падма) Экадаши описан в «Бхавишьоттара Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира, обратившись к Кришне, сказал: «О Кешава! Как зовётся тот экадаши, что приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Какому божеству поклоняются в этот священный день и каковы правила соблюдения этого экадаши? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Господь Кришна отвечал: «О, владыка этого мира! Этот вопрос Нарада Муни однажды задал Господу Брахме. Теперь, пожалуйста, услышь от меня чудесную историю, которую Господь Брахма рассказал Нараде Муни.
Однажды красноречивый оратор и лучший из мудрецов Нарада Муни, обратившись к Господу Брахме, сказал: «О, отец! Как зовётся тот экадаши, который приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Пожалуйста, расскажи мне, как я должен соблюдать этот экадаши, дабы удовлетворить Верховного Господа Вишну?».

Господь Брахма отвечал: «В этом материальном мире нет обета столь же священного, как обет экадаши. Крайне важно соблюдать обет экадаши, чтобы избавиться от следствий грехов. Человек, не соблюдающий в этом мире экадаши, неизбежно отправится в ад. Экадаши, который выпадает на период нарастающей луны в месяце июне/июле, зовётся Девашаяни или Падма Экадаши. С тем, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хришикешу, следует соблюдать этот экадаши.

В Пуране говорится, что некогда жил святой император по имени Мандата, который правил целым миром. Он родился в династии бога солнца. Власть царя была велика; он всегда стоял на стороне истины. В царстве этого благочестивого царя не было голода, засухи и каких-либо болезней. Все его подданные жили счастливо, не испытывая тревог и процветая во всех отношениях. В сокровищнице царя не было богатства, нажитого неправедными путями.

По прошествии многих лет подобной счастливой жизни в царстве на протяжении трёх лет подряд не выпадали дожди. Начался голод, и люди страдали. По причине отсутствия продуктов совершение различных жертвоприношений и изучение Вед прекратились.

Тогда все подданные обратились к царю: «О, царь! Пожалуйста внемли нашим речам. Писания называют воду «нара». Верховный Господь обитает в «аяне». Поэтому Верховного Господа зовут Нараяной. Верховный Господь Вишну становится облаками. Он – единственная причина дождей. Благодаря дождям на свет появляются продукты; от дождей зависят живые существа. Сейчас, из-за отсутствия зёрен, твои подданные страдают и умирают. О, лучший из царей! Пожалуйста, найди средство избавить нас от страданий и восстанови мир и процветание».

Царь отвечал: «Всё, что вы сказали, истинно. Зёрна считаются брахманом. Весь мир и все живые существа зависят от зёрен. В Пуранах и других писаниях ясно утверждается, что из-за грехов, совершённых царём, он и его подданные страдают. Хотя мне сложно судить о моих собственных изъянах, тем не менее, я сделаю всё возможное, чтобы помочь моим подданным».

Сказав это, царь Мандата собрал армию и, предложив поклоны, Брахме, вошёл в лес. В лесу он регулярно посещал ашрамы великих мудрецов и аскетов. Однажды, блуждая в лесу, по воле Провидения царь встретил великого мудреца Ангиру, сына Брахмы. Мудрец Ангира был лучезарен, словно Брахма – все четыре стороны освещались его сиянием. Как только царь увидел его, он немедленно слез с паланкина и предложил стопам мудреца почтительные поклоны. Затем царь со сложенными ладонями вознёс молитвы. Мудрец ответил любезными речами и благословил царя. После этого мудрец осведомился у царя о причине его визита и состоянии дел в его царстве.

Царь ответил: «О, Владыка! Я управлял моим царством в соответствии с религиозными принципами; несмотря на это, на протяжении последних трёх лет в моём царстве не было дождей. В результате, мои подданные страдают. Я так и не сумел установить причину этих страданий. Сегодня я пришёл к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, расскажи мне о том, как мои подданные могут жить умиротворённо и так достичь высшего блага».

Мудрец Ангира ответил: «О, царь! Современная эпоха, Сатья-юга – лучшая из всех юг. В эту югу люди поклоняются верховному Брахману. В эту югу они живут в соответствии с религиозными принципами. В эту югу никто, за исключением браминов, не должен совершать аскезы. Несмотря на это ограничение, некий шудра, обитатель твоего царства, совершает аскезу. В результате этого неподобающего поведения ты сталкиваешься с последствиями в форме засухи. Поэтому ты должен постараться убить его.

Если он будет казнён, то в твоё царство вернутся мир и процветание».
Царь отвечал: «О, великий мудрец, для меня немыслимо убить невинного человека, совершающего аскезы. Пожалуйста, посоветуй мне иное решение». Мудрец сказал: «О, царь, в таком случае, соблюдай священный экадаши, известный как Падма или Девашаяни, который выпадет на период нарастающей луны в месяце июне/июле. Под влиянием этого обета в твоём царстве непременно пойдут дожди. Этот экадаши награждает всем благим и всяческим совершенством. О, царь! Ты должен соблюдать этот экадаши вместе со всеми своими подданными».

Выслушав эти ободряющие слова великого мудреца, царь поклонился ему и вернулся во дворец. После этого, в месяце Ашадх (в июне/июле) царь вместе со своими родственниками и подданными должным образом соблюдал этот благоприятный Падма или Шаяна Экадаши. Под влиянием этого обета дожди прошли по всему его царству. Вскоре по милости Господа Хришикеши образовались горы зёрен и все подданные царя зажили счастливо.

Поэтому долг каждого состоит в том, чтобы соблюдать этот священный экадаши. Этот экадаши награждает всех счастьем и освобождением. Благодаря слушанию и чтению о славе этого экадаши все следствия греховных поступков разрушаются. Этот экадаши также известен как Вишну Шаяни Экадаши. Желая удовлетворить Господа Вишну, преданные соблюдают этот экадаши с особым рвением. Они не стремятся к материальным наслаждением или освобождению; скорее, они молятся о чистом преданном служении Господу.

Знаменитый обет Чатурмасьи начинается с этого экадаши. Преданные соблюдают этот обет Чатурмасьи, слушая о Господе и прославляя Его на протяжении четырёх месяцев, начиная с того дня, когда Господь Хари ложится в постель, и заканчивая тем днём, когда он покидает ложе».
Махарадж Юдхиштхира сказал Господу Кришне: «О, Кришна! Пожалуйста, расскажи мне о том, как следует соблюдать эту Шри Вишну Шаяну или Чатурмасья Врату».

Господь Кришна ответил: «О, царь! Когда солнце остаётся в знаке Рака, тогда Шри Мадхусудан, Владыка всей вселенной, возлегает на своё ложе, а когда солнце входит в знак Весов, тогда Господь просыпается. Обет Чатурмасьи начинается в день Шаяна Экадаши. О, царь Юдхиштхира! Совершив омовение, следует облачить Господа Вишну в жёлтые одежды. Затем необходимо подготовить ложе и накрыть его белыми покрывалами, на которых будет покоиться Господь. Прежде всего, следует омыть Господа пятью субстанциями, такими как йогурт, молоко, гхи, мёд и сладкая вода. Это должны сделать достойные брамины. После этого следует нарядить Господа и умастить Его тело благовонной пастой. Затем нужно поклониться Господу, с преданностью поднеся Ему благовония, светильники гхи и цветы.

Можно начинать соблюдать обет Чатурмасьи, начиная с одного из дней – экадаши, двадаши, пурнимы, аштами или санкранти (когда солнце входит в знак Рака). Обет Чатурмасьи заканчивается в день двадаши, который выпадает на день после Уттхана Экадаши в месяце Картика.

Человек, соблюдающий обет Чаурмасьи в памятовании Господа Вишну, отправляется в обитель Господа Вишну, восседая на воздушном корабле, лучезарном как солнце. Любой, кто убирает в храме Господа и во дворе храма Господа, украшает их цветами и растениями, и кормит браминов в соответствии со своим достатком, по завершении обета обретает счастье, которое длится на протяжении семи жизней. Предлагая Господу светильники гхи в продолжение этого обета, можно обрести удачу и процветание. Тому, кто повторяет в храме Господа Гаятри мантру сто восемь раз три раза в день – утром, в обед и вечером – больше никогда не приходится совершать грехи. Господь Вьяса становится доволен таким человеком, и тот возвращается в обитель Вишну.

Любой, кто дарит в конце периода Чатурмасьи двадцать восемь или сто восемь горшков с кунжутными семенами разумным браминам, освобождается от следствий грехов, накопленных посредством ума и речи. Он избавляется от всех болезней, и у него рождаются разумные дети.

В течение четырёх месяцев, пока Господь Джанардан отдыхает, не следует спать на постели и заниматься сексом. Следует лишь ужинать, есть раз в день или есть то, что приходит само собой. Тот, кто в течение Чатурмасьи поёт для Господа Вишну и танцует для Него, отправляется в мир гандхарвов. Тот, кто отказывается от употребления в пищу патоки, благословляется сыновьями и внуками. Если человек оказывается от масла, он становится красив, а его враги погибают. Благодаря отказу от горьких, едких, кислых, сладких и солёных блюд можно избавиться от уродства и дурного телесного запаха. Люди, отказывающиеся от цветов, отправляются в рай и становятся видьядхарами. Отказ от орехов бетеля приводит к немедленному избавлению от всех болезней. Если есть из пустого цветка, можно достичь рая Индры. Если, ради удовольствия Кришны, отказываться от молока и йогурта, то можно вернуться в высшую обитель, Голоку. Человек, в течение Чаурмасьи не стригущий ногти и не бреющий голову, обретает благую удачу коснуться лотосных стоп Вишну. Тот, кто обходит храм Господа, возвращается в обитель Господа на воздушном корабле, увлекаемом лебедями».

Камика Экадаши

Камика экадаши описан в «Брахмавиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Махараджа Юдхиштхира сказал: «О, Верховный Господь Кришна! Я услышал от тебя о славе Девашаяни Экадаши. Теперь я хотел бы услышать о том экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце июле/августе. О, Владыка, пожалуйста, будь добр ко мне и расскажи о его славе».

Господь Кришна отвечал: «О, Царь! Пожалуйста, внимательно выслушай описание этого священного обета экадаши, который устраняет все грехи. Однажды в древности Нарада Муни задал тот же самый вопрос Господу Брахме. Он также спросил о божестве, которому следует поклоняться в этот день, и о процессе соблюдения этого экадаши.

Господь Брахма, духовный учитель всей вселенной, отвечал ему: «Экадаши, который приходится на период убывающей луны, в месяце июле/августе, зовётся Камика Экадаши. Слушая о славе этого экадаши, человек достигает результата совершения жертвоприношения Баджапейя. В этот благоприятный день следует поклоняться Господу Вишну, который держит в руках раковину, диск, булаву и лотос. Результаты, достижимые благодаря чтению священных писаний и омовению в таких священных местах, как Ганга, Каши, Наимишаранья и Пушкар, достижимы благодаря простому поклонению Господу Вишну в этот день. Результат, которого невозможно достичь даже благодаря омовению в Кедарнатхе, Курукшетре или во время солнечного затмения, легко достижим благодаря поклонению Господу Кришне в этот день. Поэтому долг каждого состоит в том, чтобы строго соблюдать этот Камика Экадаши, поклоняясь Господу Вишну.
Как вода не может коснуться листка лотоса, так и благодаря влиянию этого Камика Экадаши человек может оставаться в стороне от греха. Любой, кто поклоняется Господу Хари листьями туласи, освобождается от всех грехов. Благодаря простому созерцанию туласи все следствия греховных поступков уничтожаются, благодаря прикосновению к туласи очищается тело, благодаря вознесению молитв, адресованных туласи, все болезни проходят, благодаря омовению туласи уходит страх перед Ямараджей, Владыкой Смерти; сажая туласи, человек становится достаточно удачлив, чтобы жить в обществе Господа Кришны, а, предлагая листья туласи стопам Верховного Господа, человек обретает чистое преданное служение. Даже Читра Гупта не в силах оценить заслугу того, кто предлагает поклоны и светильник гхи подобной туласи в день экадаши. Грех убийства брамина или зародыша сходит на нет, и это – не более чем побочный результат соблюдения этого Камика Экадаши. Тот, кто слушает или читает о славе этого экадаши с верой, непременно достигнет обители Господа Вишну».

Павитропана Экадаши

Слава Павитра Экадаши описана в «Бхавишьоттара Пуране», в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Кришне с такими словами: «О, Мадхусудана, убийца демона Мадху! Как зовется тот экадаши, что приходится на период растущей луны, в месяце июле/августе, и какова его слава? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Господь Кришна отвечал: «О, царь! Этот священный экадаши зовется Павитра Экадаши. Теперь, пожалуйста, внимательно выслушай рассказ об этом экадаши, который уничтожает следствия всех грехов. Слушая о славе этого экадаши, человек получает результаты жертвоприношения Баджапейя.

В древности, в начале Двапара Юги, жил царь по имени Махиджит, который правил царством по имени Махисматипури. Поскольку у царя не было сыновей, он не находил никакой отрады ни в государственных делах, ни в забавах. Женатый мужчина, у которого нет сына, не испытывает ни малейшего счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Долгие годы царь безуспешно пытался стать отцом сына, но ему не везло настолько, чтобы обрести подобного драгоценному камню сына, источник всяческой радости.

Понимая, в каких плачевных обстоятельствах он находится, однажды царь призвал подданных, которых он рассматривал как своих собственных детей, в царское собрание, и сказал им: «О, дорогие подданные, я никогда в жизни не совершал греховные поступки, я не пополнял свою казну неправедно нажитыми средствами, я не отнимал богатство у браминов и полубогов.

Напротив, я покорил этот мир, следуя кодексу чести, я заботился о вас как о родных детях, я всегда без колебаний наказывал даже моих близких, таких как брата и родственников, судя их по поступкам, и выражал должное почтение даже врагу, если тот был благороден и благочестив. О, брамины, несмотря на то, что я следовал подобному религиозному пути, почему я лишен сына? Пожалуйста, поразмыслите над причинами этого и дайте мне совет».

Выслушав такие скорбные речи царя Махиджита, брамины-советники царя посовещались и решили, что ради блага царя они отправятся в лес и посетят ашрамы великих мудрецов, которым ведомо прошлое, настоящее и будущее. Так они и сделали. Они вошли в лес и стали заходить в ашрамы великих мудрецов, разбросанные по лесу.

Наконец, они встретили Ломасу Муни, который совершал суровые аскезы. Его тело было духовным и полным блаженства. Он соблюдал строгий пост, контролировал свои чувства, ему была известна наука Вечных Принципов Религии, он был знатоком всех писаний, продолжительностью жизни он не уступал Брахме и сиял. Когда заканчивалась калпа Брахмы, то один волос (лома) выпадал из его тела, поэтому мудреца звали Ломаса. Мудрец Ломаса был знатоком прошлого, настоящего и будущего.

Советники царя предложили мудрецу поклоны и смиренно сказали: «О, великий мудрец! Благодаря нашей великой удаче мы повстречали великую душу, подобную тебе». Мудрец Ломаса спросил: «Кто вы? Почему вы пришли сюда? Почему вы восхваляете меня?» Брамины отвечали: «О, великий мудрец! Мы пришли к тебе, чтобы рассеять наши сомнения. О, Владыка! У нашего царя нет сыновей. Мы – его подданные. Царь относится к нам, словно к родным детям. Мы испытываем скорбь, видя печаль нашего владыки. О, лучший из браминов, мы хотим совершить здесь суровые аскезы. Благодаря великой удаче нашего царя сегодня мы повстречали великую личность, подобную тебе. Даршан великой личности позволяет обрести всяческое совершенство. Пожалуйста, дай нам наставления, следуя которым наш бездетный царь сумеет обрести сына».

Услышав эти искренние молитвы, мудрец Ломаса на мгновение погрузился в глубокую медитацию и сразу же увидел прошлую жизнь царя Махиджита. Затем он сказал, что в прошлом рождении царь был бедным вайшьей, торговцем. Он совершал греховные поступки. Однажды, путешествуя по деревням и торгуя, он захотел пить. То был полдень двадаши в месяце июле. Вскоре он обнаружил прекрасное озеро, и решил попить из него. В это время на берег озера пришла корова с теленком, чтобы попить. Как только корова попыталась это сделать, торговец немедленно ее прогнал и стал пить сам. Тем самым торговец совершил грех. Впоследствии торговец благодаря своим заслугам родился как царь Махиджит, но у него не было сына.

Услышав эти слова великого мудреца, советники царя сказали: «О, великий мудрец! В Пуранах говорится, что благочестивые заслуги уничтожают следствия греховных поступков. Поэтому, пожалуйста, дай нам наставления, благодаря которым все следствия грехов царя будут уничтожены, и он сумеет стать отцом сына».

Великий мудрец Ломаса отвечал: «Существует знаменитый благоприятный экадаши, известный как Павитра Экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце июле/августе. Вы все и царь должны должным образом соблюдать этот экадаши. Если вы последуете моему совету, то царь непременно будет благословлен сыном».

Услышав эти слова мудреца Ломасы, все советники царя сразу же стали счастливы и удовлетворены. Они поклонились мудрецу и вернулись домой. Затем они встретили царя Махиджита и подробно пересказали ему все, что услышали от великого мудреца Ломасы. Позже, когда пришел положенный срок, советники царя вспомнили совет мудреца и вместе с царем должным образом соблюдали обет Павитра Экадаши. В день двадаши, как и посоветовал мудрец, советники отдали всю накопленную заслугу царю. Под влиянием этой заслуги царица забеременела, и в должный срок родила прекрасного сына.

О, царь Юдхиштхира, любой, кто соблюдает этот священный экадаши, освобождается от следствий греховных поступков и становится счастлив как в этой жизни, так и в следующей. Любой, кто слышит о славе этого экадаши, обретает счастье, проистекающее из отцовства, в этой жизни, и возвращается к Богу в своей следующей жизни».

Аннада Экадаши

Слава Аннада (Аджа) Экадаши описана в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Махараджа Юдхиштхира сказал: «О, Кришна! Как называется тот экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце августе/сентябре. Пожалуйста, будь добр и расскажи мне о нём».

Господь Кришна отвечал: «О, царь! Выслушай меня со всем вниманием. Имя этого благоприятного экадаши, который устраняет все грехи – Аннада Экадаши. Тот, кто соблюдает этот экадаши и поклоняется Господу Хришикеше, владыке чувств, становится свободен от следствий своих греховных поступков.

В древности жил император по имени Харишчандра. Он был очень правдивым и честным человеком. Так случилось – детали этой истории не известны, но суть в том, что он хотел сдержать слово – царь утратил свое царство. Он даже вынужден был продать в рабство себя, жену и сына. О, царь! Этот благочестивый император стал слугой собакоеда. Тем не менее, он продолжал неукоснительно придерживаться своих жизненных принципов.

По указанию своего господина, собакоеда, он стал снимать одежду с мертвых тел в местах кремации трупов, и принимать ее в качестве жалованья. Несмотря на такое плачевное состояние, он продолжал оставаться человеком добродетельным и правдивым. Так прошли многие годы. Затем однажды царь, почувствовав себя несчастным, стал размышлять: «Что мне делать? Куда мне идти? Как мне обрести спасение?».

Понимая, что царь испытывает великую скорбь, мудрец Гаутам пришел к нему. Завидев великого мудреца, царь подумал, что Господь Брахма, творец, создал браминов ради блага остальных людей. Затем царь предложил лучшему из браминов почтительные поклоны и встал перед ним со сложенными ладонями. Он рассказал мудрецу прискорбную историю своей жизни.

Выслушав царя, великий мудрец Гаутам крайне изумился и дал царю следующие наставления: «О, царь! Аннада Экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце августе/сентябре, в высшей степени благоприятен и устраняет все грехи. Твоя благая удача состоит в том, что этот экадаши приближается. Ты должен соблюдать этот экадаши, постясь и бодрствуя всю ночь. В результате этого вскоре все следствия твоих греховных поступков будут уничтожены. О, лучший из царей, лишь благодаря твоему влиянию я пришёл сюда». Дав наставления царю Харишчандре, великий мудрец Гаутама исчез. После этого, согласно наставлениям мудреца, царь соблюдал обет Аннада Экадаши и освободился ото всех греховных реакций.

Господь Кришна сделал следующее заключение: «О, царь подобный льву! Чудесное влияние этого экадаши таково, что благодаря нему человек немедленно избавляется от страданий, которые он был обречён терпеть на протяжении многих, многих лет. Благодаря влиянию этого экадаши царь Харишчандра вернул себе жену, а его мертвый сын вернулся к жизни. Ликуя, полубоги стали бить в барабаны, и цветочный дождь пошёл с неба. После этого – опять же, благодаря влиянию этого экадаши – царь беспрепятственно наслаждался властью. В конце концов, царь отправился в духовный мир в обществе родственников, спутников и подданных.

О, царь! Любой, кто соблюдает этот экадаши, освобождается от грехов и отправляется в духовный мир. Слушая и читая о славе этого экадаши, человек обретает результаты жертвоприношения коня».

Паршва Экадаши

Слава Паршва экадаши, который также известен как Паривартини экадаши или Вамана экадаши, описан в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Махараджа Юдхиштхира спросил Господа Кришну: «Как называется экадаши периода растущей луны в месяце августе/сентябре? Как следует соблюдать этот экадаши, и какое благо можно получить, соблюдая его? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Господь Кришна отвечал: «О, царь! Экадаши, происходящий в период растущей луны в месяце августе/сентябре, зовётся Паршва экадаши. Этот экадаши очень благоприятен, он награждает освобождением и уничтожает все грехи. Благодаря слушанию о славе этого экадаши следствия всех греховных поступков разрушаются. Заслуга, достижимая благодаря соблюдению этого экадаши, не может быть достигнута даже благодаря совершению жертвоприношению Ваджапейя. Этот экадаши также известен как Джаянти. Тот, кто поклоняется Господу Ваманадеве с преданностью в этот день, сам становится объектом поклонения обитателей трёх миров. Человек, который поклоняется лотосоокому Господу Вишну, поднося ему цветы лотоса, несомненно, возвращается в обитель Господа. В этот экадаши спящий Господь переворачивается с левого бока на правый. Вот почему этот экадаши известен как Паршва Паривартини (буквально «переворачивание с бока на бок») экадаши».

Махарадж Юдхиштхира сказал: «О, Джанардана! Несмотря на то, что я услышал Твое описание, я по-прежнему испытываю сомнения. О, Владыка Владык! Как Ты спишь и как переворачиваешься? Каковы процедуры, которые необходимо соблюдать в рамках Чатурмасьи? Что должны делать люди, когда Ты спишь? Почему Ты связал Бали Махараджа веревками? О, мой Владыка! Пожалуйста, дай мне детальный ответ и устрани мои сомнения».

Господь Кришна отвечал: «О, царь, подобный льву! В Трета Югу жил великий преданный по имени Бали. Хотя и родившийся в демонической семье, он регулярно поклонялся Мне и возносил различные молитвы. Он также поклонялся браминам и совершал различные жертвоприношения. Вскоре он обрел такое могущество, что победил Индру, царя небес, и захватил райское царство.

Тогда Индра вместе с другими полубогами и мудрецами обратился ко Мне. Вняв их молитве, Я принял образ карлика (Ваманы) и явился на площадке жертвоприношений царя Бали, одетый как юный брахмачари. Я попросил Бали подарить Мне количество земли, измеряемой тремя шагами. Выслушав Мою просьбу о всего лишь трех шагах земли, Бали спросил, не желаю ли Я чего-то большего, однако Я продемонстрировал решимость ограничиться этим. Без дальнейших раздумий царь Бали и его жена Виндхьявали подарили Мне три пяди земли».

Будучи верховной личностью Бога, Господь Ваманадева стал постепенно увеличиваться в размерах. Первым шагом Он покрыл семь низших миров, а вторым – все планеты. Увеличившись в размерах, Он покрыл собой все небо. Когда Ваманадева спросил, куда бы Он мог ступить в третий раз, то царь Бали, сложив ладони, предложил свою голову.

Удовлетворенный его смирением, Я благословил его: «Ты всегда будешь жить со Мной». В день этого экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце августе/сентябре, божество Ваманадевы было установлено в резиденции царя Бали. Другой Мой образ был установлен на ложе Ананты Шешы в океане молока.

Верховный Господь спит в течение четырех месяцев, начиная с Шаяна Экадаши, вплоть до Уттана экадаши. В течение этих четырех месяцев следует особо поклоняться Господу. Необходимо должным образом соблюдать каждый экадаши. Соблюдая этот экадаши, человек обретает результат совершения тысячи жертвоприношений коня».

Индира Экадаши

Слава Индира экадаши описана в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхишхиры.

Махарадж Юдхиштхира сказал: «О, Кришна! О, Мадхусудана! О, убийца демона Мадху! Как зовётся тот экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце сентябре/октябре? Каковы правила и ограничения в соблюдении этого экадаши, и какую заслугу можно приобрести, соблюдая его?».

Господь Кришна отвечал: «Этот священный экадаши зовётся Индира экадаши. Соблюдая этот экадаши, можно вызволить из ада своих падших предков и избавиться от следствий всех греховных поступков. О, царь!

Жил некогда правитель по имени Индрасена. Он жил в Сатья-югу и был искусен в подавлении своих врагов. Он правил своим царством Махишаматипури, которое процветало во всех отношениях. Его окружали дети и внуки, и все жили счастливо.

Царь был привязан к преданному служению Вишну. Будучи преданным, погружённым в духовное знание, царь проводил время в воспевании святых имён Шри Говинды, дарящего освобождение. Однажды, в то время как царь сидел на своём троне, неожиданно перед ним предстал Шри Нарада Муни, спустившийся с небес. Увидев великого мудреца Нараду, царь тотчас же поднялся и предложил ему почтительные поклоны. После этого царь должным образом поклонился мудрецу, поднеся ему шестнадцать ингредиентов. Удобно усевшись, мудрец спросил Индрасену: «О, великий царь! Счастливы ли и процветают ли твои подданные? Утверждён ли твой ум в религиозных принципах? Совершаешь ли ты преданное служение Вишну?»

Царь отвечал: «О, лучший из мудрецов! По твоей милости, в царстве всё хорошо и благоприятно. Сегодня моя жизнь увенчалась успехом благодаря твоему даршану, и мои жертвоприношения принесли плоды. О, мудрец среди полубогов! Пожалуйста, расскажи мне о причине твоего визита».

Услышав эти смиренные слова царя, Нарада Муни сказал: «О, царь, подобный льву! Услышь о чудесном происшествии, которое случилось со мной. О, лучший из царей!

Однажды из обители Господа Брахмы я отправился в обитель Ямараджы. Когда я достиг его царства, то Ямараджа уважительно меня поприветствовал и совершил должное поклонение. После того, как я с комфортом уселся, я вознёс молитвы благочестивому и правдивому Ямарадже. В собрании Ямараджа я увидел твоего отца, наделённого великим благочестием. Из-за того, что он нарушил обет, твой отец вынужден был оказаться там. О, царь! Он передал послание для тебя.

Он сказал: «Индрасена, царь Махишаматипури – мой сын. О, Господь, пожалуйста, скажи ему, что в силу каких-то греховных поступков, совершённых в прошлой жизни, теперь я живу в обители Ямараджа. Поэтому он должен соблюдать обет Индира Экадаши и отдать заслугу мне. Тогда я буду избавлен от нынешних жизненных обстоятельств».

Нарада Муни продолжал: «О, царь! Это просьба твоего отца, обращённая к тебе. Поэтому, для того, чтобы помочь отцу достичь духовного мира, ты должен соблюдать обет Индира Экадаши».

Затем царь Индрасена сказал: «О, мудрец среди полубогов, теперь милостиво объясни мне процедуру следования этому Индира Экадаши.

Нарада Муни отвечал: «В день перед экадаши следует рано утром совершить омовение и ритуальное возлияние предкам ради их удовлетворения. В этот день необходимо есть лишь один раз, а ночью спать на полу. В день экадаши следует встать на рассвете, почистить зубы, омыть руки и принять омовение. После этого нужно дать обет не погружаться в какие-либо материальные наслаждения и так соблюдать полный пост. Кроме того, следует молиться Господу такими словами: «О, лотосоокий, я принимаю в тебе прибежище».

Пашанкуша Экадаши

Слава Пашанкуша экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце сентябре/октябре, описывается в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Махарадж Юдхишхира спросил: «О, Мадхусудан, как зовётся экадаши периода растущей луны в месяце сентябре/октябре? Пожалуйста, будь добр и расскажи мне об этом».

Господь Кришна отвечал: «О, лучший из царей! Этот экадаши зовётся Пашанкуша экадаши. Теперь, пожалуйста, услышь об этом экадаши, который уничтожает все грехи. Некоторые люди зовут этот экадаши Папанкуша экадаши. В день этого экадаши следует поклоняться Господу Падманабхе. Этот экадаши награждает соблюдающего его райскими наслаждениями, освобождением и всем желаемым. Благодаря воспеванию святых имён Господа Вишну можно обрести заслугу посещения всех святых мест на земле. Если обусловленная душа, вместо того, чтобы совершать различные грехи, принимает своим прибежищем Господа Хари, искусного в спасении падших душ, и предлагает ему свои поклоны, то она не отправляется в ад.

Вайшнавы, критикующие Господа Шиву, и Шайвы, критикующие Господа Вишну, несомненно, отправляются в ад. Результат, который достижим благодаря совершению тысячи жертвоприношений коня или ста жертвоприношений Раджасуйя, не может сравниться с одной шестнадцатой частью заслуги, достижимой благодаря соблюдению этого экадаши.

Не существует в этом мире заслуги, которая сравнилась бы с заслугой соблюдения экадаши. Поэтому ни один другой день не свят так, как свят этот день экадаши, который очень дорог Господу Падманабхе. О, царь! Как только человек становится неспособен соблюдать экадаши, в его теле начинают обитать грехи. Этот экадаши награждает своих последователей райскими наслаждениями, освобождением, свободой от болезней, прекрасными женщинами и зёрнами. О, сохраняющий землю! Если человек соблюдает этот экадаши и бодрствует в течение ночи экадаши, то он легко достигает обители Господа Вишну».

Господь Кришна продолжил: «О, лучший из царей! Соблюдая обет этого экадаши, можно спасти десять поколений предков по линии матери, десять поколений – по линии отца, и десять поколений – по линии супруги. Если человек соблюдает этот экадаши в детстве, юности или в старости, то он не сталкивается со страданиями материального существования. Человек, который строго соблюдает этот Пашанкуша или Папанкуша экадаши, избавляется от следствий всех своих греховных поступков и в конце жизни возвращается в обитель Господа Вишну.

Если человек жертвует золото, кунжутные семена, землю, коров, зёрна, воду, балдахины или обувь, то в конце жизни он возвращается в обитель Господа Вишну. Любой, кто проводит свои дни, не совершая благочестивую деятельность, подобен мертвецу, хотя он и дышит. О, лучший из царей! Человек, который копает колодцы и озёра ради блага других, жертвует землю и здания, и совершает иную благочестивую деятельность, например, устраивает жертвоприношения, не становится объектом наказания Ямараджи. Лишь благодаря благочестию люди живут долго, становятся богатыми, рождаются в аристократических семьях и избавляются от болезней. Смысл в том, что непосредственный результат соблюдения экадаши – это достижение преданного служения Кришне, а косвенный – достижение временных материальных благ».

Рама Экадаши

Слава Рама экадаши описана в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Махараджа Юдхиштхира сказал: «О, Джанардан! Как зовется тот экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце октябре/ноябре? Пожалуйста, расскажи мне о нем».

Господь Кришна отвечал: «О, лев среди царей! Имя этого экадаши – Рама экадаши; он уничтожает последствия всех греховных поступков. Теперь, пожалуйста, услышь о славе этого священного экадаши.

В глубокой древности жил знаменитый царь по имени Мучукунда. Он был добрым другом Индры, владыки рая. Он также дружил с такими личностями, как Ямарадж, Варуна, Кубера и Вибхишана. Царь был очень правдив и привязан к преданному служению Господу Вишну. Он правил своим царством, следуя всем положениям кодекса законов. Со временем царь Мучукунда стал отцом дочери.

По названию лучшей реки Чандрабхаги ее назвали Чандрабхагой. Девушку выдали замуж за привлекательного молодого человека по имени Шобхан, который был сыном Чандрасены.

Однажды Шобхана пришел в дом своего тестя в день экадаши. Чандрабхага встревожилась и подумала: «О, мой Господь! Что же теперь будет? Мой муж очень слаб и не в силах терпеть голод. Больше того, мой отец очень строг. В день, предшествующий экадаши, мой отец обычно посылает своего слугу объявить, что никто не должен есть в день экадаши».

Когда Шобхана услышал об этой традиции, он сказал своей дорогой жене: «Любимая! Что мне теперь делать? Как мне распорядиться так, чтобы моя жизнь была защищена, а указание царя – выполнялось?»

Чандрабхага отвечала: «О, мой Владыка! Что говорить о человеческих существах, если даже слонам, коням и другим животным не позволяется в этот день есть! О, муж, тогда как же могут есть человеческие существа? О, уважаемый муж! Если тебе непременно нужно поесть сегодня, то ты должен вернуться домой. Потому как следует подумай и прими решение».

Услышав слова жены, Шобхана заметил: «Истинны твои речи, но я желаю соблюдать этот экадаши. То, что предначертано мне судьбой, обязательно свершится». Думая так, Шобхана решил соблюдать этот священный экадаши. Его мучили голод и жажда.

Когда зашло солнце, то все вайшнавы и благочестивые люди стали счастливы. О, лев среди царей! Они счастливо провели целую ночь, поклоняясь Верховному Господу и воспевая Его имена. Однако для Шобханы эта ночь оказалась настолько тяжелой, что он умер как раз перед восходом солнца.

Царь Мучукунда совершил пышную церемонию – тело Шобханы было сожжено на костре из сандалового дерева. Выполняя волю отца, Чандрабхага не сожгла себя в погребальном костре – иными словами, она не умерла вместе с мужем. После завершения всех ритуалов Шраддха Чандрабхага осталась жить в доме своего отца.

О, царь! В это время под влиянием Рама экадаши Шобхана стал царем прекрасного города Девапуры, расположенного на вершине горы Мандара. Он стал жить в роскошной резиденции, где колонны были сделаны из золота и украшены драгоценными камнями, а стены – инкрустированы хрусталем и самородками. Над его головой был прекрасный белый балдахин, украшенный золотом и драгоценностями. Его уши были украшены серьгами, шея – украшена драгоценным ожерельем, а руки – украшены золотыми браслетами. Украшенный таким образом, Шобхана сидел на царском троне. Ему постоянно служили гандхарвы и апсары. Он был подобен Индре, царю рая.

Однажды брамин по имени Сомашарма, который был жителем Мучукундапура, прибыл в царство Шобханы в ходе странствия по святым местам. Считая Шобхану зятем царя Мучукунды, брамин обратился к нему.

Как только царь увидел брамина, тот встал перед ним со сложенными ладонями, а затем предложил ему почтительные поклоны. После этого Шобхана расспросил брамина о его благополучии и благополучии его тестя царя Мучукунды жены Чандрабхаги и всех обитателей Мучукундапура. Брамин сообщил царю, что все они живут счастливо и мирно. С великим изумлением брамин заметил царю: «О, царь, я никогда не видел столь прекрасного города. Пожалуйста, расскажи мне, как ты обрел подобное царство?

Царь отвечал: «Это временное царство я обрел благодаря влиянию Рама экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце октябре/ноябре. О, лучший из браминов, пожалуйста, посоветуй мне, как я могу навсегда закрепить за собой это царство. Я думаю, причиной того, что царство временное, служит то обстоятельство, что я соблюдал экадаши без веры. Пожалуйста, объясни это Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды. Я думаю, что она способна сделать мою власть над царством постоянной».

Выслушав эти слова царя Шобханы, брамин вернулся в Мучукундапур и подробно рассказал обо всем Чандрабхаге. Цариц пришла в неописуемую радость и сказала брамину: «О, великий брамин! Слушая тебя, я чувствую так, словно мне снится прекрасный сон». Брамин Сомашарма отвечал ей: «Дочь моя! Своими глазами я видел твоего мужа в Девапури. Я также видел всё его царство, лучезарное, словно солнце, однако он сказал мне, что его власть над царством временна. Поэтому ты должна любыми средствами сделать эту власть постоянной».

Чандрабхага сказала: «О, почтенный брамин, пожалуйста, доставь меня туда, ибо мое желание увидеть мужа велико. Силой моего благочестия я укреплю его власть. О, дваждырожденный! Пожалуйста, помоги мне, ибо, помогая разлученным соединиться, человек обретает заслугу».

Затем Сомашарма отвел Чандрабхагу в ашраму Бамадева, которая находилсь рядом с горой Мандарой. Услышав всю историю от лучезарноликой Чандрабхаги, Бамадев посвятил ее в ведические мантры.

Под влиянием мантр, полученных от мудреца Бамадева, и благочестия, накопленного в результате соблюдения экадаши, Чандрабхага обрела духовное тело. После этого Чандрабхага предстала перед мужем. Увидев свою жену, Шобхана необычайно обрадовался и был очень удовлетворен. Чандрабхага сказала: «О, мой уважаемый муж, пожалуйста, внемли моим речам, несущим благо. Начиная с восьмилетнего возраста, я строго соблюдала экадаши в доме моего отца. Пусть накопленное мной благочестие сделает твою власть устойчивой, и пусть твоя власть процветает до самого момента окончательного уничтожения мироздания».

Затем, в своем божественном теле, изящно украшенная, она стал наслаждаться обществом своего мужа. Под влиянием Рама экадаши Шобхана также обрел божественное тело и стал наслаждаться обществом своей супруги на вершине горы Мандара.

Поэтому, о царь! Этот Рама экадаши подобен исполняющей желания корове или философскому камню».

Господь Кришна продолжил: «О, царь! Я рассказал тебе о славе этого благоприятного Рама экадаши. Человек, который строго соблюдает обет этого экадаши, несомненно, освобождается от греха убийства брамина. Как белое молоко дают и белые, и чёрные коровы, так и экадаши – и растущей, и убывающей луны – награждают своих последователей освобождением. Любой, кто слышит о славе этого экадаши, освобождается от следствий всех грехов и счастливо обитает в обители Господа Вишну».

Уттхана Экадаши

Слава Уттхана экадаши описана в «Сканда Пуране» в беседе Господа Брахмы и Нарады Муни.

Однажды Господь Брахма сказал Нараде Муни: «О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, услышь от меня о славе Уттхана экадаши, который разрушает следствия всех греховных поступков, увеличивает благочестие и награждает освобождением. О, лучший из браминов! Верховное положение Ганги оставалось низменным до тех пор, пока в этом мире не проявился Уттхана экадаши, который выпадает на период растущей луны в месяце октябре/ноябре и сжигает все грехи дотла. Влияние благочестия океанов и озёр было несравненным до тех пор, пока не проявился Уттхана (Харибодхини) экадаши. Результат, достижимый благодаря совершению тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Раджасуйя, может быть легко достижим благодаря соблюдению этого экадаши».

Услышав эти слова Господа Брахмы, Нарада Муни сказал: «О, дорогой отец! Пожалуйста, расскажи мне, какую заслугу можно обрести, если есть один раз в день, только ужинать вечером и полностью поститься?»

Господь Брахма отвечал: «Если человек ест один раз в день, тогда разрушаются следствия греховных поступков одной жизни. Если он только ужинает, тогда разрушаются следствия греховных поступков двух жизней, а если он постится полностью, тогда разрушаются следствия греховных поступков семи жизней. О, дорогой сын! Этот Уттхана экадаши награждает всем, что незримо, не является объектом стремления и редко встречается в трёх мирах. Этот экадаши сжигает дотла грехи, размерами своими подобные горе Мандара. О, лев среди мудрецов; если человек обретает какую-либо заслугу в этот день экадаши, тогда он получает результаты, равные горе Сумеру. В телах людей, которые не молятся Господу, которые не следуют своим обетам, которые лишены веры в Бога, которые поносят Веды, которые хулят священные писания, которые наслаждаются чужими женами и лишены разума, не могут пребывать религиозные принципы.

Человек не должен грешить; напротив, он должен совершать благочестивую деятельность. Если человек склонен к благочестивой деятельности, тогда его религиозные принципы не разрушаются. Если человек с решимостью следует обету Уттхана экадаши, то разрушаются следствия его грехов, совершённых в течение ста жизней. Если человек бодрствует в ночь Уттхана экадаши, тогда его предки, родственники в текущей жизни и потомки в будущем – все возвращаются в обитель Вишну.

О, Нарада! Человек, не соблюдающий обет экадаши в месяц Картик, и не поклоняющийся Господу Вишну, лишается всего накопленного им благочестия. О, лучший из браминов! Потому непременно следует молиться Господу Вишну в месяц Картик. Если в месяце Картик человек питается тем, что готовит для себя сам, он получает результаты соблюдения Чандраяна враты. Если в месяц Картик человек слушает повествования о Господе Вишну и прославляет Его, то он получает результаты, достижимые благодаря раздаче ста коров.

Регулярно изучая писания, человек получает результаты совершения тысячи жертвоприношений. Человек, который слушает о Господе, а затем даёт оратору дакшину – согласно своим возможностям – отправляется в вечную обитель Господа».

Нарада Муни сказал: «О, Господь! Милостиво расскажи мне о процедуре соблюдения экадаши».

Великий отец Брахма отвечал: «О, лучший из дваждырождённых! Следует проснуться рано утром, в период Брахма Мухурты и, омыв рот и совершив полное омовение, нужно поклоняться Господу Кешаве. Затем следует дать обет, повторяя такую мантру: «Я буду поститься в день экадаши и есть лишь в день Двадаши. О, Пундарикакша! О, Ачьюта! Я вручаю себя тебе! Пожалуйста, защити меня». Следует радостно и с преданностью соблюдать обет экадаши, а в течение ночи следует бодрствовать рядом с божеством Господа Вишну. Бодрствуя всю ночь, человек должен слушать о трансцендентных качествах Господа. Любой благочестивый человек, который следует этим наставлениям, достигает высшей цели. В день экадаши следует воздерживаться от любых проявлений жадности».

Господь Брахма продолжил: «Если человек поклоняется Господу Джанардане, поднося ему цветы Кадамба, то он не отправляется в обитель Ямараджа. Если человек поклоняется Господу Гарудадвадже или Господу Вишну, в месяц Картика поднося им цветы розы, то он непременно обретёт освобождение. Если человек поклоняется Господу, поднося ему цветы Бакула и Ашока, то он избавляется от скорби на период, столь же долгий, как период пребывания в небе солнца и луны. Если человек поклоняется Господу, поднося листья сами, то он избегает наказания Ямараджы. Если человек поклоняется Господу Вишну, контролирующему полубогов, поднося ему листья Чампака в период дождей, то ему не приходится вновь рождаться в материальном мире. Если человек предлагает Господу Вишну жёлтые цветы кетаки, то все следствия его греховных поступков, накопленные в течение миллионов жизней, разрушаются. Если человек предлагает Господу Джаганнатху сто красных благоуханных цветков лотоса, то он возвращается в обитель Господа, известную как Шветадвипа.

О лучший из браминов! Следует бодрствовать в ночь экадаши. В день двадаши необходимо поклоняться Господу Вишну и завершить соблюдение обета, накормив браминов. Если человек, насколько позволяют его возможности, поклоняется духовному учителю и раздаёт дары, то он удовлетворяет Верховного Господа».

Утпанна Экадаши

Слава Утпанна экадаши описана в «Бхавишйоттара Пуране» в беседе Шри Кришны и Арджуны.

Шри Сута Госвами сказал собравшимся браминам и мудрецам: «Если человек с верой и преданностью слушает о славе экадаши и предписаниях, к нему относящихся, которые были описаны Господом Кришной, то он достигнет счастья в этой жизни, а в следующей жизни вернется в обитель Господа Вишну.

Однажды Арджуна спросил Шри Кришну: «О, Джанардана, пожалуйста, объясни мне, какое благо заключено в том, чтобы полностью поститься, есть только вечером или есть один раз в сутки, в полдень, в экадаши?»

В ответ на этот вопрос Господь Шри Кришна сказал: «О, Арджуна! В начале осени на экадаши, который имеет место быть в период убывающей луны в месяце ноябре-декабре, человек должен начать соблюдать обет экадаши. Рано утром в день экадаши он должен дать обет поститься. В полдень он должен очищать себя, совершая омовение.

Совершая омовение, он должен молиться так: «О, Ашвакранте! О, Ратхакранте! О, Вишнукранте! О, Васундхаре! О, Мриттике! О, Мать-земля! Пожалуйста, уничтожь все следствия моих греховных поступков, совершенных в прошлых жизнях, с тем, чтобы я мог достичь высшей обители». Завершив омовение, человек должен поклониться Господу Говинде.

Однажды Индра, царь небес, окруженный полубогами, обратился к Верховному Господу со следующей молитвой: «О, Владыка вселенной, о, Верховная Личность Бога, мы с почтением кланяемся Тебе. Ты – высшее пристанище, мать и отец всех и каждого. Ты создаешь, хранишь и уничтожаешь все. Ты – благодетель земли, неба и всего материального творения. Ты есть Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Ты – владыка и наслаждающийся всеми жертвоприношениями, аскезами, гимнами и теми, кто их совершает и возносит. В этих трех мирах, с их живыми существами и неодушевленными предметами, нет ни одного объекта, собственником и контролирующим которого Ты бы ни являлся.

О, Владыка! О, Верховная Личность Бога! О, Владыка полубогов! О, защитник душ, предавшихся тебе! О, Высший Мистик! Некогда полубоги были лишены своего небесного царства и изгнаны демонами. Они в страхе вручили себя Твоим лотосным стопам, прося защитить их. О, Владыка вселенной! Мы лишились небесного царства и оказались на земле, где погрузились в пучину страданий. Пожалуйста, будь доволен нами».

Услышав подобную жалобу из уст Индры, Господь Вишну спросил у него: «Кто этот непобедимый демон, покоривший даже полубогов? Как его зовут? Каков источник его доблести? О, Индра! Пожалуйста, подробно расскажи мне все, не испытывая опасений».

Индра ответил: «О, Владыка полубогов! О, спаситель преданных! О, Верховный Господь! Неистовый демон по имени Надиджангха, причинивший полубогам неисчислимые беды, явился в семье брамина. У него родился сын, демон столь же могущественный, как и отец, по имени Мура. Великий город Чандравати – столица Муры. Мура изгнал всех полубогов из райского царства и сам поселился в нем. Он присвоил себе положение Индры, Агни, Ямы, Вайю, Ишы, Чандрамы, Наириты и Варуны. Даже объединившись, полубоги не могли одолеть его. О, Господь Вишну, пожалуйста, убей этого демона и защити полубогов».

Услышав слова Индры, Господь очень разгневался на тех, кто притеснял полубогов, и сказал: «О, царь полубогов, Я лично убью этого могущественного демона, твоего врага. Теперь вы все возвращайтесь в город Чандравати».

Полубоги, возглавляемые Господом Вишну, направились в Чандравати. С одной стороны выстроились полубоги, держащие в руках тысячи орудий войны, готовые сражаться, а с другой – стоял демон Мура в окружении великой армии. Он издавал грозный рык. К тому времени демоны были истощены морально и физически из-за продолжительной войны с сурами; однако, когда они увидели воспрянувших духом полубогов, возглавляемых Господом Вишну, они пришли в ярость. Хотя Господь с легкостью победил всех демонов, Ему не удавалось одолеть демона Муру. Какое бы оружие ни использовал Вишну, все было тщетно. Тогда Господь сошелся с демонов врукопашную; схватка продолжалась в течение десяти тысяч лет.

В конце концов, Господь одержал верх над демоном и покинул место сражения, уйдя в Бадарикашрам. В Бадарикашраме Господь вошел в прекрасную пещеру, именуемую Хемавати, где предался отдыху. Верховный Господь продолжил: «О, Арджуна! Преследуя Меня, этот демон вошел в пещеру. Увидев Меня в ней спящим, он решил меня убить. В это время лучезарная дочь явилась из Моего тела и с божественным оружием в руках стала сражаться с демоном. В конце концов, лучезарная богиня отрубила демону голову, после чего его спутники в страхе бежали на Паталалоку.

Когда Господь восстал ото сна, Он увидел, что перед ним лежит бездыханное тело Муры и стоит лучезарная богиня со сложенными ладонями. Господь удивленно спросил богиню, кто она такая. Богиня ответила: «О, мой Владыка, я появилась на свет из Твоего тела и убила этого демона. Увидев, что Ты лежишь здесь, этот демон попытался Тебя убить, и я остановила его».

Верховный Господь сказал: «О, Богиня, Я доволен тобой и испытываю благодарность. Я готов выполнить любую твою просьбу. Ты – Моя духовная энергия. Поскольку ты явилась в день экадаши, твоё имя будет «экадаши». Любой, кто станет следовать обету экадаши, освободится ото всех следствий своих греховных поступков и достигнет небесного счастья».

С тех пор день экадаши почитают в этом мире. О, Арджуна, человека, следующего обету экадаши, Я награждаю достижением Моей высочайшей обители. О, сын Кунти, экадаши, смешанный с двадаши, – лучший. В день экадаши следует отказываться от половой жизни, продуктов из зерновых, меда, мяса; нельзя есть с тарелки, сделанной из металла или дерева бель, а также нельзя пользоваться маслом».

Мокшада Экадаши

Мокшада экадаши происходит, когда луна растет в месяце ноябре/декабре. Слава этого экадаши описана в «Брахманда Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Юдхиштхира спросил Господа Кришну: «Мой дорогой Кришна, каково имя экадаши периода растущей луны в месяце ноябре/декабре? Также, пожалуйста, расскажи мне подробно о процедуре соблюдения этого экадаши».

Господь Кришна сказал: «О, лучший из царей! Этот экадаши разрушает все следствия греховных поступков. Если в этот день человек поклоняется Верховному Господу с туласи манджари, то Господь становится очень доволен. Соблюдая этот экадаши, человек получает результаты совершения жертвоприношения Баджпейя.

Некогда жил царь Вайканаса, правитель города Чампака. Царь был очень добр к своим подданным. Многие достойные брамины, знатоки Вед, жили в его царстве. Однажды царю приснился сон: он увидел, что его отец упал в ад, где испытывал ужасные страдания. Увидев это, царь поразился. На следующий день царь рассказал о своем сне в собрании ученых браминов.

По его словам, отец просил вызволить его из ада. С тех пор, как царю приснился этот сон, он утратил покой. Он не находил никакого вкуса в царской власти и утратил всякий интерес к государственным делам. Он даже стал безразличен к членам своей семьи. Царь думал о том, что его жизнь, царство, богатство, власть и влияние совершенно бесполезны, если его отец страдает в аду. Поэтому царь жалобно обратился ко всем ученым брахминам: «Пожалуйста, расскажите, как я могу вызволить отца из ада?»

Услышав его обращение, брамины сказали: «О, царь, ашрам Парваты Муни расположен неподалеку. Муни — знаток прошлого, настоящего и будущего. Пожалуйста, расскажи ему о своем сне». По совету мудрецов царь Вайканаса прибыл в ашрам Парваты Муни в сопровождении брахминов и своих подданных.

Когда Парвата Муни стал расспрашивать о том, как в его царстве идут дела, Вайканаса ответил: «О мой владыка! По твоей милости, мы все счастливы. Однако, несмотря на то, что я обладаю царством и всевозможными богатствами, я страдаю. В моем уме поселились сомнения; желая их рассеять, я пришел к твоим лотосным стопам» Затем царь рассказал мудрецу о своем сне.

Выслушав царя, Парвата Муни погрузился в медитацию. Спустя какое-то время он сказал царю: «Мой дорогой царь, твой отец в прошлой жизни был очень похотливым человеком, из-за чего и оказался в аду. Теперь ты должен соблюдать обет экадаши в период растущей луны в месяце ноябре/декабре ради того, чтобы спасти отца и пожертвовать ему накопленную тобой заслугу. Благодаря влиянию твоей добродетели твой отец спасется из ада».

Выслушав это наставление Парваты Муни, царь вернулся во дворец, сопровождаемый свитой. Затем в положенный срок царь, его жена, дети и слуги должным образом соблюдали этот экадаши, который имел место быть в период растущей луны в месяце ноябре/декабре, после чего все заслуги, порожденные соблюдением этого экадаши, были предложены отцу царя. Последний достиг небес и одарил сына всяческими благословениями. О, царь, человек, должным образом следующий этому Мокшада экадаши, избавляется от всех следствий былых грехов».

Комментарии закрыты.

error: Content is protected !!